శ్రీమద్భగవద్గీత
సంజయ ఉవాచ |
తం తథా కృపయావిష్టమశ్రుపూర్ణాకులేక్షణమ్ |
విషీదంతమిదం వాక్యమువాచ మధుసూదనః ||
సంజయుడు ఇలా అన్నాడు: “ఆ విధంగా అత్యంత జాలితో నిండినవాడై, దుఃఖంతో కన్నీళ్లు కారుస్తున్న కళ్ళతో విషాదంలో మునిగి ఉన్న అర్జునుడిని చూసి శ్రీకృష్ణుడు (మధుసూదనుడు) ఈ మాటలు అన్నాడు.”
శ్రీభగవానువాచ |
కుతస్త్వా కశ్మలమిదం విషమే సముపస్థితమ్ |
అనార్యజుష్టమస్వర్గ్యమకీర్తికరమర్జున ||
శ్రీభగవానుడు ఇలా అన్నాడు: “అర్జునా! క్లిష్టమైన ఈ సమయంలో నీకు ఈ మోహం (కశ్మలం) ఎక్కడి నుండి వచ్చింది? ఇది ఆర్య లక్షణం కాదు. దీనివల్ల స్వర్గం లభించదు సదా కీర్తి కూడా రాదు.”
క్లైబ్యం మా స్మ గమః పార్థ నైతత్ త్వయ్యుపపద్యతే |
క్షుద్రం హృదయదౌర్బల్యం త్యక్త్వోత్తిష్ఠ పరంతప ||
“ఓ పార్థా! ఈ పిరికితనానికి (క్లైబ్యానికి) లోనుకాకు. ఇది నీకు తగదు. ఓ పరంతపా (శత్రువులను తపింపజేసేవాడా)! నీ హృదయంలోని ఈ అల్పమైన బలహీనతను వదిలిపెట్టి యుద్ధానికి సిద్ధం కావడానికి నిలబడు.”
అర్జున ఉవాచ |
కథం భీష్మమహం సంఖ్యే ద్రోణం చ మధుసూదన |
ఇషుభిః ప్రతియోత్స్యామి పూజార్హావరిసూదన ||
అర్జునుడు ఇలా అన్నాడు: “ఓ మధుసూదనా! పూజింపదగిన భీష్ముడిని, ద్రోణాచార్యుడిని నేను రణరంగంలో బాణాలతో ఎలా ఎదిరించగలను? ఓ శత్రు సంహారకా! వారు నాకు అత్యంత గౌరవనీయులు కదా!”
గురూనహత్వా హి మహానుభావాన్
శ్రేయో భోక్తుం భైక్ష్యమపీహ లోకే |
హత్వార్థకామాంస్తు గురూనిహైవ
భుంజీయ భోగాన్ రుధిరప్రదిగ్ధాన్ ||
“మహానుభావులైన గురువులను చంపి, రక్తం చిందిన ఈ లోక భోగాలను అనుభవించడం కంటే, ఈ లోకంలో భిక్షం ఎత్తుకుని జీవించడం మేలు అనిపిస్తోంది.”
న చైతద్విద్మః కతరన్నో గరీయో
యద్వా జయేమ యది వా నో జయేయుః |
యానేవ హత్వా న జిజీవిషామ-
“మనకు విజయం లభిస్తుందో లేక వారే మనల్ని జయిస్తారో… ఏది శ్రేయస్కరమో మనకు తెలియదు. ఎవరిని చంపి మనం జీవించాలని కోరుకోవడం లేదో, అట్టి ధృతరాష్ట్రుని కుమారులే మన ఎదురుగా యుద్ధానికి నిలబడి ఉన్నారు.”
కార్పణ్యదోషోపహతస్వభావః
పృచ్ఛామి త్వాం ధర్మసమ్మూఢచేతాః |
యచ్ఛ్రేయః స్యాన్నిశ్చితం బ్రూహి తన్మే
శిష్యస్తే'హం శాధి మాం త్వాం ప్రపన్నమ్ ||
(ప్రధాన శ్లోకం) “పిరికితనమనే దోషం వల్ల నా సహజ స్వభావాన్ని కోల్పోయాను. ధర్మం ఏదో తెలియక నా మనస్సు కలత చెందింది. కాబట్టి నాకైతే ఏది నిశ్చితమైన శ్రేయస్సో దానిని నాకు చెప్పండి. నేను మీ శిష్యుడిని. మిమ్మల్ని శరణు కోరిన నన్ను శాసించండి (ఉపదేశించండి).”
న హి ప్రపశ్యామి మమాపనుద్యాత్
యచ్ఛోకముచ్ఛోషణమింద్రియాణామ్ |
అవాప్య భూమావసపత్నమృద్ధం
రాజ్యం సురాణామపి చాధిపత్యమ్ ||
“భూమి మీద ఎదురులేని సుసంపన్నమైన రాజ్యాన్ని పొందినా, లేదా దేవతలపై ఆధిపత్యం (ఇంద్ర పదవి) లభించినా… నా ఇంద్రియాలను కుంగదీస్తున్న ఈ శోకాన్ని ఏది తొలగిస్తుందో నేను చూడలేకపోతున్నాను.”
సంజయ ఉవాచ |
ఏవముక్త్వా హృషీకేశం గుడాకేశః పరంతప |
న యోత్స్య ఇతి గోవిందముక్త్వా తూష్ణీం బభూవ హ ||
సంజయుడు ఇలా అన్నాడు: “శత్రువులను పీడించే అర్జునుడు (గుడాకేశుడు) శ్రీకృష్ణుడితో (గోవిందుడితో) ‘నేను యుద్ధం చేయను’ అని చెప్పి మౌనంగా ఉండిపోయాడు.”
తమువాచ హృషీకేశః ప్రహసన్నివ భారత |
సేనయోరుభయోర్మధ్యే విషీదంతమిదం వచః ||
“ఓ ధృతరాష్ట్ర మహారాజా! అప్పుడు రెండు సైన్యాల మధ్య విషాదంలో ఉన్న అర్జునుడిని చూసి, శ్రీకృష్ణుడు నవ్వుతున్నట్లుగా (చిరునవ్వుతో) ఈ మాటలు అన్నాడు.”
శ్రీభగవానువాచ |
అశోచ్యానన్వశోచస్త్వం ప్రజ్ఞావాదాంశ్చ భాషసే |
గతాసూనగతాసూంశ్చ నానుశోచంతి పండితాః ||
శ్రీభగవానుడు ఇలా అన్నాడు: “అర్జునా! శోకించకూడని వారి కోసం నువ్వు శోకిస్తున్నావు, పైగా పండితుడిలా మాటలు మాట్లాడుతున్నావు. జ్ఞానులైన వారు ప్రాణాలు పోయిన వారి గురించి కానీ, ప్రాణాలు ఉన్న వారి గురించి కానీ దుఃఖించరు.”
న త్వేవాహం జాతు నాసం న త్వం నేమే జనాధిపాః |
న చైవ న భవిష్యామః సర్వే వయమతః పరమ్ ||
“నేను గానీ, నువ్వు గానీ, ఇక్కడ ఉన్న రాజులు గానీ గతంలో లేని కాలం లేదు. అలాగే భవిష్యత్తులో మనం ఉండబోని కాలం కూడా ఉండదు. మనమందరం నిత్యులం.”
దేహినో'స్మిన్ యథా దేహే కౌమారం యౌవనం జరా |
తథా దేహాంతరప్రాప్తిర్ధీరస్తత్ర న ముహ్యతి ||
“దేహధారికి (జీవుడికి) ఈ దేహంలో బాల్యం, యౌవనం, ముసలితనం ఎలా వస్తాయో… మరణం తర్వాత మరో దేహాన్ని పొందడం కూడా అలాగే జరుగుతుంది. కాబట్టి ధీరత్వం ఉన్నవారు దీనిని చూసి మోహానికి లోనవరు.”
మాత్రాస్పర్శాస్తు కౌంతేయ శీతోష్ణసుఖదుఃఖదాః |
ఆగమాపాయినో'నిత్యాస్తాంస్తితిక్షస్వ భారత ||
“కుంతీ పుత్రా! శీతోష్ణాలు (చలి-వేడి), సుఖదుఃఖాలు అనేవి ఇంద్రియాలు విషయాలతో కలవడం వల్ల కలుగుతాయి. అవి వచ్చిపోయేవి, అనిత్యమైనవి. ఓ భారత! వాటిని ఓర్పుతో సహించడం నేర్చుకో.”
యం హి న వ్యథయంత్యేతే పురుషం పురుషర్షభ |
సమదుఃఖసుఖం ధీరం సో'మృతత్వాయ కల్పతే ||
“ఓ పురుష శ్రేష్ఠా! సుఖదుఃఖాలను సమానంగా భావించే ఏ ధీరుడైతే వీటివల్ల చలించడో, అట్టివాడే అమరత్వానికి (మోక్షానికి) అర్హుడు అవుతాడు.”
నాసతో విద్యతే భావో నాభావో విద్యతే సతః |
ఉభయోరపి దృష్టో'ంతస్త్వనయోస్తత్త్వదర్శిభిః ||
అసత్తు (ఉనికి లేనిది/నశించేది) అయిన దానికి ఉనికి లేదు. సత్తు (శాశ్వతమైనది) అయిన దానికి వినాశనం లేదు. ఈ రెండింటి మధ్య గల భేదాన్ని తత్త్వదర్శులు (జ్ఞానులు) దర్శించారు.
అవినాశి తు తద్విద్ధి యేన సర్వమిదం తతమ్ |
వినాశమవ్యయస్యాస్య న కశ్చిత్ కర్తుమర్హతి ||
ఈ జగమంతా దేని చేత వ్యాపించబడి ఉందో, అది వినాశనం లేనిదని తెలుసుకో. నాశనం లేని ఆ ఆత్మను ఎవరూ ధ్వంసం చేయలేరు.
అంతవంత ఇమే దేహా నిత్యస్యోక్తాః శరీరిణః |
అనాశినో'ప్రమేయస్య తస్మాద్యుధ్యస్వ భారత ||
ఈ భౌతిక దేహాలు నశించేవి. కానీ వీటిలో ఉండే ఆత్మ నిత్యమైనది, నాశనం లేనిది మరియు ప్రమాణాలకు అందనిది (అప్రమేయమైనది). కాబట్టి ఓ భారత! యుద్ధం చేయి.
య ఏనం వేత్తి హంతారం యశ్చైనం మన్యతే హతమ్ |
ఉభౌ తౌ న విజానీతో నాయం హంతి న హన్యతే ||
ఆత్మ చంపుతుందని అనుకునేవాడు, ఆత్మ చంపబడుతుందని భావించేవాడు – వీరిద్దరికీ ఆత్మ గురించి తెలియదు. ఎందుకంటే ఆత్మ ఎవరినీ చంపదు, ఎవరి చేత చంపబడదు.
న జాయతే మ్రియతే వా కదాచి-
అజో నిత్యః శాశ్వతో'యం పురాణో
న హన్యతే హన్యమానే శరీరే ||
(ప్రధాన శ్లోకం) ఆత్మకు పుట్టుక లేదు, మరణం లేదు. అది ఒకప్పుడు ఉండి ఇప్పుడు లేకపోవడం, లేదా భవిష్యత్తులో పుట్టడం అనేది ఉండదు. అది పుట్టుక లేనిది, నిత్యమైనది, శాశ్వతమైనది, పురాతనమైనది. శరీరం చంపబడినప్పటికీ ఆత్మ చంపబడదు.
వేదావినాశినం నిత్యం య ఏనమజమవ్యయమ్ |
కథం స పురుషః పార్థ కం ఘాతయతి హంతి కమ్ ||
ఓ పార్థా! ఆత్మ వినాశనం లేనిదని, నిత్యమైనదని, పుట్టుక లేనిదని, మార్పు లేనిదని తెలుసుకున్న జ్ఞాని ఎవరిని చంపుతాడు? ఎవరిని చంపమని ప్రేరేపిస్తాడు?
వాసాంసి జీర్ణాని యథా విహాయ
నవాని గృహ్ణాతి నరో'పరాణి |
తథా శరీరాణి విహాయ జీర్ణా-
మనిషి పాతబడిన వస్త్రాలను వదిలివేసి కొత్త వస్త్రాలను ఎలా ధరిస్తాడో, ఆత్మ (దేహి) కూడా పాతబడిన శరీరాలను వదిలివేసి కొత్త శరీరాలను ధరిస్తుంది.
నైనం ఛిందంతి శస్త్రాణి నైనం దహతి పావకః |
న చైనం క్లేదయంత్యాపో న శోషయతి మారుతః ||
ఈ ఆత్మను శస్త్రాలు ఛేదించలేవు, అగ్ని దహించలేదు, నీరు తడపలేదు (ముంచలేదు), గాలి ఆర్పలేదు (ఎండించలేదు).
అచ్ఛేద్యో'యమదాహ్యో'యమక్లేద్యో'శోష్య ఏవ చ |
నిత్యః సర్వగతః స్థాణురచలో'యం సనాతనః ||
ఈ ఆత్మ ఛేదించబడనిది, దహించబడనిది, తడుపబడనిది మరియు ఆరనిది. ఇది నిత్యమైనది, అంతటా వ్యాపించి ఉన్నది, స్థిరమైనది, చలించనిది మరియు సనాతనమైనది.
అవ్యక్తో'యమచింత్యో'యమవికార్యో'యముచ్యతే |
తస్మాదేవం విదిత్వైనం నానుశోచితుమర్హసి ||
ఈ ఆత్మ ఇంద్రియాలకు గోచరం కానిది (అవ్యక్తం), మనస్సుకు అందనిది (అచింత్యం) మరియు ఎటువంటి మార్పులకు లోనుకాదు. దీనిని ఈ విధంగా తెలుసుకున్న తర్వాత నువ్వు శోకించడం తగదు.
అథ చైనం నిత్యజాతం నిత్యం వా మన్యసే మృతమ్ |
తథాపి త్వం మహాబాహో నైవం శోచితుమర్హసి ||
ఒకవేళ నువ్వు ఆత్మ నిరంతరం పుడుతూ ఉంటుందని, మరణిస్తూ ఉంటుందని భావించినా సరే, ఓ మహాబాహో! నువ్వు ఈ విధంగా దుఃఖించవలసిన అవసరం లేదు.
జాతస్య హి ధ్రువో మృత్యుర్ధ్రువం జన్మ మృతస్య చ |
తస్మాదపరిహార్యే'ర్థే న త్వం శోచితుమర్హసి ||
పుట్టిన ప్రతివాడు మరణించక తప్పదు, మరణించినవాడు మరల పుట్టక తప్పదు. కాబట్టి అనివార్యమైన ఈ విషయం గురించి నువ్వు శోకించవద్దు.
అవ్యక్తాదీని భూతాని వ్యక్తమధ్యాని భారత |
అవ్యక్తనిధనాన్యేవ తత్ర కా పరిదేవనా ||
ప్రాణులన్నీ పుట్టక ముందు కంటికి కనిపించవు, మరణించిన తర్వాత కూడా కనిపించవు. కేవలం మధ్య కాలంలో మాత్రమే కనిపిస్తాయి. ఓ భారత! అటువంటప్పుడు దుఃఖం దేనికి?
ఆశ్చర్యవత్ పశ్యతి కశ్చిదేన-
ఆశ్చర్యవచ్చైనమన్యః శృణోతి
శ్రుత్వాప్యేనం వేద న చైవ కశ్చిత్ ||
ఒకడు ఈ ఆత్మను ఆశ్చర్యంగా చూస్తాడు, మరొకడు ఆశ్చర్యంగా దీని గురించి చెబుతాడు, వేరొకడు దీని గురించి ఆశ్చర్యంగా వింటాడు. విన్నప్పటికీ దీనిని ఎవరూ పూర్తిగా తెలుసుకోలేకపోతున్నారు.
దేహీ నిత్యమవధ్యో'యం దేహే సర్వస్య భారత |
తస్మాత్ సర్వాణి భూతాని న త్వం శోచితుమర్హసి ||
ఓ భారత! అందరి శరీరాలలో ఉన్న ఈ ఆత్మ ఎన్నటికీ చంపబడదు. కాబట్టి ఏ ప్రాణి గురించి కూడా నువ్వు దుఃఖించవలసిన పని లేదు.
స్వధర్మమపి చావేక్ష్య న వికంపితుమర్హసి |
ధర్మ్యాద్ధి యుద్ధాచ్ఛ్రేయో'న్యత్ క్షత్రియస్య న విద్యతే ||
నీ స్వధర్మాన్ని (క్షత్రియ ధర్మాన్ని) ఆలోచించినా సరే, నువ్వు భయపడటం లేదా చలించడం తగదు. ఎందుకంటే, ధర్మం కోసం చేసే యుద్ధం కంటే మించిన శ్రేయస్సు (మేలు) క్షత్రియుడికి మరొకటి లేదు.
యదృచ్ఛయా చోపపన్నం స్వర్గద్వారమపావృతమ్ |
సుఖినః క్షత్రియాః పార్థ లభంతే యుద్ధమీదృశమ్ ||
ఓ పార్థా! అప్రయత్నంగా లభించినది, తెరచి ఉన్న స్వర్గద్వారం వంటిది అయిన ఇటువంటి యుద్ధం లభించడం అదృష్టవంతులైన క్షత్రియులకు మాత్రమే సాధ్యమవుతుంది.
అథ చేత్ త్వమిమం ధర్మ్యం సంగ్రామం న కరిష్యసి |
తతః స్వధర్మం కీర్తిం చ హిత్వా పాపమవాప్స్యసి ||
ఒకవేళ నువ్వు ధర్మబద్ధమైన ఈ యుద్ధాన్ని చేయకపోతే, నీ స్వధర్మాన్ని మరియు కీర్తిని కోల్పోవడమే కాకుండా పాపాన్ని కూడా మూటగట్టుకుంటావు.
అకీర్తిం చాపి భూతాని కథయిష్యంతి తే'వ్యయామ్ |
సంభావితస్య చాకీర్తిర్మరణాదతిరిచ్యతే ||
లోకంలోని వారందరూ నీ అపకీర్తిని శాశ్వతంగా చెప్పుకుంటారు. గౌరవప్రదంగా బతికే మనిషికి అపకీర్తి అనేది మరణం కంటే భయంకరమైనది.
భయాద్రణాదుపరతం మంస్యంతే త్వాం మహారథాః |
యేషాం చ త్వం బహుమతో భూత్వా యాస్యసి లాఘవమ్ ||
35. ఇప్పటివరకు నిన్ను గొప్పగా గౌరవించిన మహారథులు, నువ్వు భయపడి యుద్ధం నుండి తప్పుకున్నావని భావిస్తారు. దానివల్ల నీవు వారి దృష్టిలో అత్యంత అల్పుడవైపోతావు.
అవాచ్యవాదాంశ్చ బహూన్ వదిష్యంతి తవాహితాః |
నిందంతస్తవ సామర్థ్యం తతో దుఃఖతరం ను కిమ్ ||
నీ శత్రువులు నీ సామర్థ్యాన్ని నిందిస్తూ, అనరాని మాటలు ఎన్నో అంటారు. అంతకంటే మించిన దుఃఖం మరొకటి ఏముంటుంది?
హతో వా ప్రాప్స్యసి స్వర్గం జిత్వా వా భోక్ష్యసే మహీమ్ |
తస్మాదుత్తిష్ఠ కౌంతేయ యుద్ధాయ కృతనిశ్చయః ||
(కీలక శ్లోకం) అర్జునా! యుద్ధంలో చనిపోతే స్వర్గాన్ని పొందుతావు, గెలిస్తే భూమండలాన్ని పరిపాలిస్తావు. కాబట్టి యుద్ధం చేయాలనే నిశ్చయంతో నిలబడు.
సుఖదుఃఖే సమే కృత్వా లాభాలాభౌ జయాజయౌ |
తతో యుద్ధాయ యుజ్యస్వ నైవం పాపమవాప్స్యసి ||
సుఖదుఃఖాలను, లాభనష్టాలను, జయాజయాలను సమానంగా భావించి యుద్ధానికి సిద్ధపడు. ఇలా చేయడం వల్ల నీకు ఎటువంటి పాపం అంటదు.
ఏషా తే'భిహితా సాంఖ్యే బుద్ధిర్యోగే త్విమాం శృణు |
బుద్ధ్యా యుక్తో యయా పార్థ కర్మబంధం ప్రహాస్యసి ||
పార్థా! ఇప్పటివరకు నీకు ‘సాంఖ్య యోగం’ (ఆత్మ జ్ఞానం) గురించి వివరించాను. ఇప్పుడు ‘కర్మ యోగం’ గురించి విను. ఈ బుద్ధితో (జ్ఞానంతో) కర్మ చేస్తే నువ్వు కర్మ బంధనాల నుండి విముక్తుడవుతావు.
నేహాభిక్రమనాశో'స్తి ప్రత్యవాయో న విద్యతే |
స్వల్పమప్యస్య ధర్మస్య త్రాయతే మహతో భయాత్ ||
ఈ కర్మ యోగ మార్గంలో ప్రయత్నం వృథా కాదు (ప్రారంభించినది మధ్యలో ఆగినా నష్టం ఉండదు), దీనివల్ల ఎటువంటి దోషం కలగదు. ఈ ధర్మాన్ని కొంచెం పాటించినా అది మనిషిని గొప్ప భయం (జన్మ మృత్యు భయం) నుండి రక్షిస్తుంది.
వ్యవసాయాత్మికా బుద్ధిరేకేహ కురునందన |
బహుశాఖా హ్యనంతాశ్చ బుద్ధయో'వ్యవసాయినామ్ ||
ఓ కురునందనా! ఈ మార్గంలో నిశ్చయంతో కూడిన బుద్ధి ఒక్కటే ఉంటుంది. కానీ నిలకడలేని వారి బుద్ధులు అనేక శాఖలుగా విడిపోయి అనంతంగా ఉంటాయి.
యామిమాం పుష్పితాం వాచం ప్రవదంత్యవిపశ్చితః |
వేదవాదరతాః పార్థ నాన్యదస్తీతి వాదినః ||
కామాత్మానః స్వర్గపరా జన్మకర్మఫలప్రదామ్ |
క్రియావిశేషబహులాం భోగైశ్వర్యగతిం ప్రతి ||
వివేకం లేని వారు, వేదాలలోని కర్మకాండల మీద మాత్రమే ఆసక్తి చూపే వారు, స్వర్గమే పరమావధి అని నమ్మేవారు ఆకర్షణీయమైన మాటలు మాట్లాడుతుంటారు. వారు భోగైశ్వర్యాల కోసమే రకరకాల కర్మలను చేస్తూ, పునర్జన్మకు కారణమవుతుంటారు.
భోగైశ్వర్యప్రసక్తానాం తయాపహృతచేతసామ్ |
వ్యవసాయాత్మికా బుద్ధిః సమాధౌ న విధీయతే ||
భోగాల మీద, ఐశ్వర్యం మీద అమితమైన ఆసక్తి ఉండి, అట్టి ఆకర్షణీయమైన మాటలకు లోనైన వారి మనస్సులో నిశ్చయాత్మకమైన బుద్ధి (పరమాత్మ మీద ఏకాగ్రత) కలగదు.
త్రైగుణ్యవిషయా వేదా నిస్త్రైగుణ్యో భవార్జున |
నిర్ద్వంద్వో నిత్యసత్త్వస్థో నిర్యోగక్షేమ ఆత్మవాన్ ||
వేదాలు మూడు గుణాల (సత్వ, రజో, తమో) గురించి వివరిస్తాయి. అర్జునా! నువ్వు ఆ మూడు గుణాలకు అతీతుడవు కావాలి. సుఖదుఃఖాలనే ద్వంద్వాలకు దూరంగా ఉండు. యోగక్షేమాల చింత వదిలి, ఎల్లప్పుడూ ఆత్మనిష్ఠుడవై ఉండు.
యావానర్థ ఉదపానే సర్వతః సంప్లుతోదకే |
తావాన్ సర్వేషు వేదేషు బ్రాహ్మణస్య విజానతః ||
అంతటా నీరు నిండి ఉన్నప్పుడు ఒక చిన్న బావి వల్ల ఎంత ప్రయోజనం ఉంటుందో, పరబ్రహ్మ తత్త్వాన్ని తెలుసుకున్న జ్ఞానికి అన్ని వేదాల వల్ల కలిగే ప్రయోజనం కూడా అంతే ఉంటుంది (అంటే జ్ఞాని వేదాల పరిధిని మించిపోతాడు).
కర్మణ్యేవాధికారస్తే మా ఫలేషు కదాచన |
మా కర్మఫలహేతుర్భూర్మా తే సంగో'స్త్వకర్మణి ||
(అత్యంత ప్రసిద్ధ శ్లోకం) నీ అధికారం కేవలం కర్మ చేయడానికే పరిమితం, దాని ఫలితాల మీద ఎప్పుడూ నీకు అధికారం లేదు. కర్మ ఫలానికి నువ్వు కారకుడివి కావద్దు (ఫలితాన్ని ఆశించి కర్మ చేయకు), అలాగని కర్మలు చేయకుండా ఉండటం మీద కూడా నీకు ఆసక్తి కలగకూడదు.
యోగస్థః కురు కర్మాణి సంగం త్యక్త్వా ధనంజయ |
సిద్ధ్యసిద్ధ్యోః సమో భూత్వా సమత్వం యోగ ఉచ్యతే ||
ఓ ధనంజయా! ఆసక్తిని (ఫలాపేక్షను) వదిలిపెట్టి, జయాపజయాలను (సిద్ధి అసిద్ధులను) సమానంగా భావిస్తూ యోగ నిష్ఠతో కర్మలు చేయి. ఇటువంటి ‘సమత్వ భావన’నే యోగం అంటారు.
దూరేణ హ్యవరం కర్మ బుద్ధియోగాద్ధనంజయ |
బుద్ధౌ శరణమన్విచ్ఛ కృపణాః ఫలహేతవః ||
ఓ ధనంజయా! ఫలాపేక్షతో చేసే కర్మ కంటే, బుద్ధియోగం (నిష్కామ కర్మ) ఎంతో శ్రేష్ఠమైనది. కాబట్టి బుద్ధినే శరణు వేడు (నిష్కామ బుద్ధితో కర్మ చేయి). ఫలితాన్ని ఆశించి కర్మలు చేసేవారు దీనులు (అభాగ్యులు).
బుద్ధియుక్తో జహాతీహ ఉభే సుకృతదుష్కృతే |
తస్మాద్యోగాయ యుజ్యస్వ యోగః కర్మసు కౌశలమ్ ||
సమబుద్ధి కలిగినవాడు ఈ లోకంలోనే పుణ్యపాపాలు రెండింటినీ వదిలివేస్తాడు (వాటికి అతీతుడవుతాడు). కాబట్టి యోగాన్ని ఆశ్రయించు. కర్మలను నైపుణ్యంతో (బంధం అంటకుండా) చేయడమే యోగం.
కర్మజం బుద్ధియుక్తా హి ఫలం త్యక్త్వా మనీషిణః |
జన్మబంధవినిర్ముక్తాః పదం గచ్ఛంత్యనామయమ్ ||
51. నిష్కామ బుద్ధి కలిగిన జ్ఞానులు కర్మ వల్ల కలిగే ఫలితాన్ని వదిలివేసి, జన్మబంధాల నుండి విముక్తులై, ఎటువంటి దుఃఖం లేని పరమపదాన్ని (మోక్షాన్ని) పొందుతారు.
యదా తే మోహకలిలం బుద్ధిర్వ్యతితరిష్యతి |
తదా గంతాసి నిర్వేదం శ్రోతవ్యస్య శ్రుతస్య చ ||
ఎప్పుడైతే నీ బుద్ధి మోహమనే మాలిన్యాన్ని దాటిపోతుందో, అప్పుడు నువ్వు ఇదివరకు విన్న వాటి గురించి, ఇకముందు వినబోయే (లౌకిక భోగాల) వాటి గురించి వైరాగ్యాన్ని పొందుతావు.
శ్రుతివిప్రతిపన్నా తే యదా స్థాస్యతి నిశ్చలా |
సమాధావచలా బుద్ధిస్తదా యోగమవాప్స్యసి ||
రకరకాల మాటల (వేదాల్లోని కర్మకాండల) వల్ల విచలితమైన నీ బుద్ధి, ఎప్పుడు పరమాత్మ యందు నిశ్చలంగా, స్థిరంగా నిలుస్తుందో, అప్పుడు నువ్వు యోగాన్ని (పరమాత్మతో అనుసంధానాన్ని) పొందుతావు.
అర్జున ఉవాచ |
స్థితప్రజ్ఞస్య కా భాషా సమాధిస్థస్య కేశవ |
స్థితధీః కిం ప్రభాషేత కిమాసీత వ్రజేత కిమ్ ||
అర్జునుడు ఇలా అన్నాడు: “ఓ కేశవా! సమాధి స్థితిలో ఉన్న స్థితప్రజ్ఞుని లక్షణాలు ఏమిటి? స్థిరమైన బుద్ధి కలవాడు ఎలా మాట్లాడతాడు? ఎలా కూర్చుంటాడు? ఎలా నడుస్తాడు?”
శ్రీభగవానువాచ |
ప్రజహాతి యదా కామాన్ సర్వాన్ పార్థ మనోగతాన్ |
ఆత్మన్యేవాత్మనా తుష్టః స్థితప్రజ్ఞస్తదోచ్యతే ||
శ్రీభగవానుడు ఇలా అన్నాడు: “ఓ పార్థా! మనస్సులోని కోరికలన్నింటినీ వదిలివేసి, తనలో తాను (ఆత్మలోనే) తృప్తిని పొందేవాడిని స్థితప్రజ్ఞుడు అంటారు.”
దుఃఖేష్వనుద్విగ్నమనాః సుఖేషు విగతస్పృహః |
వీతరాగభయక్రోధః స్థితధీర్మునిరుచ్యతే ||
దుఃఖం కలిగినప్పుడు కలత చెందని మనస్సు, సుఖం కలిగినప్పుడు స్పృహ (అమితమైన ఆశ) లేని మనస్సు కలిగి ఉండి.. రాగం (అనురాగం), భయం, క్రోధం (కోపం) వదిలేసిన మునిని స్థితప్రజ్ఞుడు అంటారు.
యః సర్వత్రానభిస్నేహస్తత్ తత్ ప్రాప్య శుభాశుభమ్ |
నాభినందతి న ద్వేష్టి తస్య ప్రజ్ఞా ప్రతిష్ఠితా ||
దేని మీదైనా సరే మితిమీరిన మమకారం లేకుండా, శుభం కలిగినప్పుడు పొంగిపోకుండా, అశుభం కలిగినప్పుడు ద్వేషించకుండా ఉండేవాని బుద్ధి స్థిరమైనది.
యదా సంహరతే చాయం కూర్మో'ంగానీవ సర్వశః |
ఇంద్రియాణీంద్రియార్థేభ్యస్తస్య ప్రజ్ఞా ప్రతిష్ఠితా ||
తాబేలు తన అవయవాలను లోపలికి ముడుచుకున్నట్లుగా, ఎవడైతే తన ఇంద్రియాలను విషయాల (శబ్ద, స్పర్శ, రూప, రస, గంధాల) నుండి పూర్తిగా మళ్ళించగలడో, అతని బుద్ధి స్థిరమైనది.
విషయా వినివర్తంతే నిరాహారస్య దేహినః |
రసవర్జం రసో'ప్యస్య పరం దృష్ట్వా నివర్తతే ||
ఇంద్రియాలకు ఆహారాన్ని (విషయాలను) అందించని మనిషికి విషయ వాంఛలు తగ్గుతాయి కానీ, వాటిపై ఉన్న రుచి (ఆసక్తి) అలాగే ఉంటుంది. కానీ పరమాత్మను దర్శించిన జ్ఞానికి ఆ సూక్ష్మమైన ఆసక్తి కూడా నశిస్తుంది.
యతతో హ్యపి కౌంతేయ పురుషస్య విపశ్చితః |
ఇంద్రియాణి ప్రమాథీని హరంతి ప్రసభం మనః ||
ఓ కౌంతేయా! ఇంద్రియాలు చాలా బలమైనవి. అవి వివేకవంతుడైన మనిషి మనస్సును కూడా బలాత్కారంగా విషయాల వైపుకు లాక్కెళ్తాయి.
తాని సర్వాణి సంయమ్య యుక్త ఆసీత మత్పరః |
వశే హి యస్యేంద్రియాణి తస్య ప్రజ్ఞా ప్రతిష్ఠితా ||
ఆ ఇంద్రియాలన్నింటినీ అదుపులో ఉంచుకుని, నన్నే పరమావధిగా నమ్మి (మత్పరః), యోగనిష్ఠతో ఉండాలి. ఎవని ఇంద్రియాలు తన స్వాధీనంలో ఉంటాయో, అతని బుద్ధి స్థిరమైనది.
ధ్యాయతో విషయాన్ పుంసః సంగస్తేషూపజాయతే |
సంగాత్ సంజాయతే కామః కామాత్ క్రోధో'భిజాయతే ||
విషయ వాంఛల గురించి అతిగా ఆలోచించే మనిషికి వాటిపై ఆసక్తి (సంగము) పుడుతుంది. ఆ ఆసక్తి నుండి కోరిక (కామము) పుడుతుంది. ఆ కోరిక తీరనప్పుడు కోపం (క్రోధము) కలుగుతుంది.
క్రోధాద్భవతి సమ్మోహః సమ్మోహాత్ స్మృతివిభ్రమః |
స్మృతిభ్రంశాద్బుద్ధినాశో బుద్ధినాశాత్ ప్రణశ్యతి ||
కోపం వల్ల అవివేకం (సమ్మోహం) కలుగుతుంది. ఆ అవివేకం వల్ల జ్ఞాపకశక్తి నశిస్తుంది (స్మృతి విభ్రమము). జ్ఞాపకశక్తి నశించడం వల్ల బుద్ధి (విచక్షణ) నశిస్తుంది. బుద్ధి నశించిన మనిషి పూర్తిగా పతనమైపోతాడు.
రాగద్వేషవియుక్తైస్తు విషయానింద్రియైశ్చరన్ | [విముక్తై]
ఆత్మవశ్యైర్విధేయాత్మా ప్రసాదమధిగచ్ఛతి ||
కానీ, తన మనస్సును అదుపులో ఉంచుకున్న సాధకుడు, రాగద్వేషాల నుండి విముక్తులైన ఇంద్రియాలతో విషయాలను అనుభవిస్తున్నప్పటికీ పరమ శాంతిని (ప్రసాదాన్ని) పొందుతాడు.
ప్రసాదే సర్వదుఃఖానాం హానిరస్యోపజాయతే |
ప్రసన్నచేతసో హ్యాశు బుద్ధిః పర్యవతిష్ఠతే ||
అట్టి నిర్మలమైన స్థితి లభించినప్పుడు మనిషికి గల సమస్త దుఃఖాలు నశిస్తాయి. ప్రశాంతమైన చిత్తం కలవాని బుద్ధి త్వరగా పరమాత్మ యందు స్థిరపడుతుంది.
నాస్తి బుద్ధిరయుక్తస్య న చాయుక్తస్య భావనా |
న చాభావయతః శాంతిరశాంతస్య కుతః సుఖమ్ ||
యోగనిష్ఠ (ఏకాగ్రత) లేనివానికి నిశ్చయాత్మకమైన బుద్ధి ఉండదు. బుద్ధి లేనివానికి భావన (ధ్యానించే గుణం) ఉండదు. అటువంటి భావన లేనివానికి శాంతి ఉండదు. శాంతి లేనివానికి సుఖం ఎక్కడి నుండి వస్తుంది?
ఇంద్రియాణాం హి చరతాం యన్మనో'నువిధీయతే |
తదస్య హరతి ప్రజ్ఞాం వాయుర్నావమివాంభసి ||
గాలి నీటిలో ఉన్న పడవను దారి మళ్ళించినట్లుగా, విషయాలలో తిరుగుతున్న ఇంద్రియాల వెంట మనస్సు పరిగెడితే, అది మనిషి యొక్క బుద్ధిని హరించివేస్తుంది.
తస్మాద్యస్య మహాబాహో నిగృహీతాని సర్వశః |
ఇంద్రియాణీంద్రియార్థేభ్యస్తస్య ప్రజ్ఞా ప్రతిష్ఠితా ||
కాబట్టి ఓ మహాబాహో! ఎవరి ఇంద్రియాలైతే విషయ వాంఛల నుండి అన్ని వైపులా మళ్ళించబడి నిగ్రహించబడతాయో, అతని బుద్ధి స్థిరమైనది.
యా నిశా సర్వభూతానాం తస్యాం జాగర్తి సంయమీ |
యస్యాం జాగ్రతి భూతాని సా నిశా పశ్యతో మునేః ||
ప్రాణులన్నింటికీ ఏది రాత్రియో (ఆత్మజ్ఞానం), దాని యందు సంయమి (యోగి) మేల్కొని ఉంటాడు. ఏ కాలంలో ప్రాణులన్నీ మేల్కొని ఉంటాయో (ప్రాపంచిక సుఖాలు), అది సత్యాన్ని చూసే మునికి రాత్రి వంటిది.
ఆపూర్యమాణమచలప్రతిష్ఠం
సముద్రమాపః ప్రవిశంతి యద్వత్ |
తద్వత్ కామా యం ప్రవిశంతి సర్వే
స శాంతిమాప్నోతి న కామకామీ ||
నదులన్నీ వచ్చి చేరుతున్నప్పటికీ సముద్రం ఏ విధంగా నిశ్చలంగా ఉంటుందో, అలాగే కోరికలన్నీ తనలోకి ప్రవేశించినప్పటికీ ఎవడైతే చలించకుండా నిశ్చలంగా ఉంటాడో, అతడే శాంతిని పొందుతాడు. కోరికల వెంట పడేవాడు శాంతిని పొందలేడు.
విహాయ కామాన్ యః సర్వాన్ పుమాంశ్చరతి నిఃస్పృహః |
నిర్మమో నిరహంకారః స శాంతిమధిగచ్ఛతి ||
సమస్త కోరికలను వదిలివేసి, మమకారం (నిర్మమః) లేకుండా, అహంకారం (నిరహంకారః) లేకుండా, ఏ ఆశా లేకుండా తిరిగే మనిషి పరమ శాంతిని పొందుతాడు.
ఏషా బ్రాహ్మీ స్థితిః పార్థ నైనాం ప్రాప్య విముహ్యతి |
స్థిత్వాస్యామంతకాలే'పి బ్రహ్మనిర్వాణమృచ్ఛతి ||
ఓ పార్థా! దీనినే ‘బ్రాహ్మీ స్థితి’ (బ్రహ్మమును పొందిన స్థితి) అంటారు. దీనిని పొందినవాడు ఎన్నటికీ మోహంలో పడడు. జీవిత చరమకాలంలోనైనా ఈ స్థితిలో స్థిరపడితే, అతడు బ్రహ్మ నిర్వాణాన్ని (మోక్షాన్ని) పొందుతాడు.
ఇతి శ్రీమద్భగవద్గీతాసూపనిషత్సు బ్రహ్మవిద్యాయాం యోగశాస్త్రే శ్రీకృష్ణార్జునసంవాదే సాంఖ్యయోగో నామ ద్వితీయో'ధ్యాయః ||
తృతీయో'ధ్యాయః – కర్మయోగః
(నిత్య పారాయణ గ్రంథము)
సంపూర్ణ
तॆलुगु
स्तोत्रनिधि
श्रीमद्भगवद्गीत
गमनिक
: ई अध्यायमु (श्लोकालु मात्रमे) “
श्री कृष्ण स्तोत्रनिधि
” पारायण ग्रंथमुलो कूडा उन्नदि.
संजय उवाच |
तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् |
विषीदंतमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ||
संजयुडु इला अन्नाडु: “आ विधंगा अत्यंत जालितो निंडिनवाडै, दुःखंतो कन्नीळ्लु कारुस्तुन्न कळ्ळतो विषादंलो मुनिगि उन्न अर्जुनुडिनि चूसि श्रीकृष्णुडु (मधुसूदनुडु) ई माटलु अन्नाडु.”
श्रीभगवानुवाच |
कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् |
अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ||
श्रीभगवानुडु इला अन्नाडु: “अर्जुना! क्लिष्टमैन ई समयंलो नीकु ई मोहं (कश्मलं) ऎक्कडि नुंडि वच्चिंदि? इदि आर्य लक्षणं कादु. दीनिवल्ल स्वर्गं लभिंचदु सदा कीर्ति कूडा रादु.”
क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत् त्वय्युपपद्यते |
क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परंतप ||
“ओ पार्था! ई पिरिकितनानिकि (क्लैब्यानिकि) लोनुकाकु. इदि नीकु तगदु. ओ परंतपा (शत्रुवुलनु तपिंपजेसेवाडा)! नी हृदयंलोनि ई अल्पमैन बलहीनतनु वदिलिपॆट्टि युद्धानिकि सिद्धं कावडानिकि निलबडु.”
अर्जुन उवाच |
कथं भीष्ममहं संख्ये द्रोणं च मधुसूदन |
इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ||
अर्जुनुडु इला अन्नाडु: “ओ मधुसूदना! पूजिंपदगिन भीष्मुडिनि, द्रोणाचार्युडिनि नेनु रणरंगंलो बाणालतो ऎला ऎदिरिंचगलनु? ओ शत्रु संहारका! वारु नाकु अत्यंत गौरवनीयुलु कदा!”
गुरूनहत्वा हि महानुभावान्
श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके |
हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव
भुंजीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ||
“महानुभावुलैन गुरुवुलनु चंपि, रक्तं चिंदिन ई लोक भोगालनु अनुभविंचडं कंटे, ई लोकंलो भिक्षं ऎत्तुकुनि जीविंचडं मेलु अनिपिस्तोंदि.”
न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो
यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः |
यानेव हत्वा न जिजीविषाम-
“मनकु विजयं लभिस्तुंदो लेक वारे मनल्नि जयिस्तारो… एदि श्रेयस्करमो मनकु तॆलियदु. ऎवरिनि चंपि मनं जीविंचालनि कोरुकोवडं लेदो, अट्टि धृतराष्ट्रुनि कुमारुले मन ऎदुरुगा युद्धानिकि निलबडि उन्नारु.”
कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः
पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः |
यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे
शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ||
(प्रधान श्लोकं) “पिरिकितनमने दोषं वल्ल ना सहज स्वभावान्नि कोल्पोयानु. धर्मं एदो तॆलियक ना मनस्सु कलत चॆंदिंदि. काबट्टि नाकैते एदि निश्चितमैन श्रेयस्सो दानिनि नाकु चॆप्पंडि. नेनु मी शिष्युडिनि. मिम्मल्नि शरणु कोरिन नन्नु शासिंचंडि (उपदेशिंचंडि).”
न हि प्रपश्यामि ममापनुद्यात्
यच्छोकमुच्छोषणमिंद्रियाणाम् |
अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं
राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ||
“भूमि मीद ऎदुरुलेनि सुसंपन्नमैन राज्यान्नि पॊंदिना, लेदा देवतलपै आधिपत्यं (इंद्र पदवि) लभिंचिना… ना इंद्रियालनु कुंगदीस्तुन्न ई शोकान्नि एदि तॊलगिस्तुंदो नेनु चूडलेकपोतुन्नानु.”
संजय उवाच |
एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप |
न योत्स्य इति गोविंदमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ||
संजयुडु इला अन्नाडु: “शत्रुवुलनु पीडिंचे अर्जुनुडु (गुडाकेशुडु) श्रीकृष्णुडितो (गोविंदुडितो) ‘नेनु युद्धं चेयनु’ अनि चॆप्पि मौनंगा उंडिपोयाडु.”
तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत |
सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदंतमिदं वचः ||
“ओ धृतराष्ट्र महाराजा! अप्पुडु रॆंडु सैन्याल मध्य विषादंलो उन्न अर्जुनुडिनि चूसि, श्रीकृष्णुडु नव्वुतुन्नट्लुगा (चिरुनव्वुतो) ई माटलु अन्नाडु.”
श्रीभगवानुवाच |
अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे |
गतासूनगतासूंश्च नानुशोचंति पंडिताः ||
श्रीभगवानुडु इला अन्नाडु: “अर्जुना! शोकिंचकूडनि वारि कोसं नुव्वु शोकिस्तुन्नावु, पैगा पंडितुडिला माटलु माट्लाडुतुन्नावु. ज्ञानुलैन वारु प्राणालु पोयिन वारि गुरिंचि कानी, प्राणालु उन्न वारि गुरिंचि कानी दुःखिंचरु.”
न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः |
न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ||
“नेनु गानी, नुव्वु गानी, इक्कड उन्न राजुलु गानी गतंलो लेनि कालं लेदु. अलागे भविष्यत्तुलो मनं उंडबोनि कालं कूडा उंडदु. मनमंदरं नित्युलं.”
देहिनोऽस्मिन् यथा देहे कौमारं यौवनं जरा |
तथा देहांतरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ||
“देहधारिकि (जीवुडिकि) ई देहंलो बाल्यं, यौवनं, मुसलितनं ऎला वस्तायो… मरणं तर्वात मरो देहान्नि पॊंदडं कूडा अलागे जरुगुतुंदि. काबट्टि धीरत्वं उन्नवारु दीनिनि चूसि मोहानिकि लोनवरु.”
मात्रास्पर्शास्तु कौंतेय शीतोष्णसुखदुःखदाः |
आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ||
“कुंती पुत्रा! शीतोष्णालु (चलि-वेडि), सुखदुःखालु अनेवि इंद्रियालु विषयालतो कलवडं वल्ल कलुगुतायि. अवि वच्चिपोयेवि, अनित्यमैनवि. ओ भारत! वाटिनि ओर्पुतो सहिंचडं नेर्चुको.”
यं हि न व्यथयंत्येते पुरुषं पुरुषर्षभ |
समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ||
“ओ पुरुष श्रेष्ठा! सुखदुःखालनु समानंगा भाविंचे ए धीरुडैते वीटिवल्ल चलिंचडो, अट्टिवाडे अमरत्वानिकि (मोक्षानिकि) अर्हुडु अवुताडु.”
नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः |
उभयोरपि दृष्टोऽंतस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ||
असत्तु (उनिकि लेनिदि/नशिंचेदि) अयिन दानिकि उनिकि लेदु. सत्तु (शाश्वतमैनदि) अयिन दानिकि विनाशनं लेदु. ई रॆंडिंटि मध्य गल भेदान्नि तत्त्वदर्शुलु (ज्ञानुलु) दर्शिंचारु.
अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् |
विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित् कर्तुमर्हति ||
ई जगमंता देनि चेत व्यापिंचबडि उंदो, अदि विनाशनं लेनिदनि तॆलुसुको. नाशनं लेनि आ आत्मनु ऎवरू ध्वंसं चेयलेरु.
अंतवंत इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः |
अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ||
ई भौतिक देहालु नशिंचेवि. कानी वीटिलो उंडे आत्म नित्यमैनदि, नाशनं लेनिदि मरियु प्रमाणालकु अंदनिदि (अप्रमेयमैनदि). काबट्टि ओ भारत! युद्धं चेयि.
य एनं वेत्ति हंतारं यश्चैनं मन्यते हतम् |
उभौ तौ न विजानीतो नायं हंति न हन्यते ||
आत्म चंपुतुंदनि अनुकुनेवाडु, आत्म चंपबडुतुंदनि भाविंचेवाडु – वीरिद्दरिकी आत्म गुरिंचि तॆलियदु. ऎंदुकंटे आत्म ऎवरिनी चंपदु, ऎवरि चेत चंपबडदु.
न जायते म्रियते वा कदाचि-
अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो
न हन्यते हन्यमाने शरीरे ||
(प्रधान श्लोकं) आत्मकु पुट्टुक लेदु, मरणं लेदु. अदि ऒकप्पुडु उंडि इप्पुडु लेकपोवडं, लेदा भविष्यत्तुलो पुट्टडं अनेदि उंडदु. अदि पुट्टुक लेनिदि, नित्यमैनदि, शाश्वतमैनदि, पुरातनमैनदि. शरीरं चंपबडिनप्पटिकी आत्म चंपबडदु.
वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् |
कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हंति कम् ||
ओ पार्था! आत्म विनाशनं लेनिदनि, नित्यमैनदनि, पुट्टुक लेनिदनि, मार्पु लेनिदनि तॆलुसुकुन्न ज्ञानि ऎवरिनि चंपुताडु? ऎवरिनि चंपमनि प्रेरेपिस्ताडु?
वासांसि जीर्णानि यथा विहाय
नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि |
तथा शरीराणि विहाय जीर्णा-
मनिषि पातबडिन वस्त्रालनु वदिलिवेसि कॊत्त वस्त्रालनु ऎला धरिस्ताडो, आत्म (देहि) कूडा पातबडिन शरीरालनु वदिलिवेसि कॊत्त शरीरालनु धरिस्तुंदि.
नैनं छिंदंति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः |
न चैनं क्लेदयंत्यापो न शोषयति मारुतः ||
ई आत्मनु शस्त्रालु छेदिंचलेवु, अग्नि दहिंचलेदु, नीरु तडपलेदु (मुंचलेदु), गालि आर्पलेदु (ऎंडिंचलेदु).
अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च |
नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ||
ई आत्म छेदिंचबडनिदि, दहिंचबडनिदि, तडुपबडनिदि मरियु आरनिदि. इदि नित्यमैनदि, अंतटा व्यापिंचि उन्नदि, स्थिरमैनदि, चलिंचनिदि मरियु सनातनमैनदि.
अव्यक्तोऽयमचिंत्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते |
तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ||
ई आत्म इंद्रियालकु गोचरं कानिदि (अव्यक्तं), मनस्सुकु अंदनिदि (अचिंत्यं) मरियु ऎटुवंटि मार्पुलकु लोनुकादु. दीनिनि ई विधंगा तॆलुसुकुन्न तर्वात नुव्वु शोकिंचडं तगदु.
अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् |
तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ||
ऒकवेळ नुव्वु आत्म निरंतरं पुडुतू उंटुंदनि, मरणिस्तू उंटुंदनि भाविंचिना सरे, ओ महाबाहो! नुव्वु ई विधंगा दुःखिंचवलसिन अवसरं लेदु.
जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च |
तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ||
पुट्टिन प्रतिवाडु मरणिंचक तप्पदु, मरणिंचिनवाडु मरल पुट्टक तप्पदु. काबट्टि अनिवार्यमैन ई विषयं गुरिंचि नुव्वु शोकिंचवद्दु.
अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत |
अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ||
प्राणुलन्नी पुट्टक मुंदु कंटिकि कनिपिंचवु, मरणिंचिन तर्वात कूडा कनिपिंचवु. केवलं मध्य कालंलो मात्रमे कनिपिस्तायि. ओ भारत! अटुवंटप्पुडु दुःखं देनिकि?
आश्चर्यवत् पश्यति कश्चिदेन-
आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति
श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ||
ऒकडु ई आत्मनु आश्चर्यंगा चूस्ताडु, मरॊकडु आश्चर्यंगा दीनि गुरिंचि चॆबुताडु, वेरॊकडु दीनि गुरिंचि आश्चर्यंगा विंटाडु. विन्नप्पटिकी दीनिनि ऎवरू पूर्तिगा तॆलुसुकोलेकपोतुन्नारु.
देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत |
तस्मात् सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ||
ओ भारत! अंदरि शरीराललो उन्न ई आत्म ऎन्नटिकी चंपबडदु. काबट्टि ए प्राणि गुरिंचि कूडा नुव्वु दुःखिंचवलसिन पनि लेदु.
स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकंपितुमर्हसि |
धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत् क्षत्रियस्य न विद्यते ||
नी स्वधर्मान्नि (क्षत्रिय धर्मान्नि) आलोचिंचिना सरे, नुव्वु भयपडटं लेदा चलिंचडं तगदु. ऎंदुकंटे, धर्मं कोसं चेसे युद्धं कंटे मिंचिन श्रेयस्सु (मेलु) क्षत्रियुडिकि मरॊकटि लेदु.
यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् |
सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभंते युद्धमीदृशम् ||
ओ पार्था! अप्रयत्नंगा लभिंचिनदि, तॆरचि उन्न स्वर्गद्वारं वंटिदि अयिन इटुवंटि युद्धं लभिंचडं अदृष्टवंतुलैन क्षत्रियुलकु मात्रमे साध्यमवुतुंदि.
अथ चेत् त्वमिमं धर्म्यं संग्रामं न करिष्यसि |
ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ||
ऒकवेळ नुव्वु धर्मबद्धमैन ई युद्धान्नि चेयकपोते, नी स्वधर्मान्नि मरियु कीर्तिनि कोल्पोवडमे काकुंडा पापान्नि कूडा मूटगट्टुकुंटावु.
अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यंति तेऽव्ययाम् |
संभावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ||
लोकंलोनि वारंदरू नी अपकीर्तिनि शाश्वतंगा चॆप्पुकुंटारु. गौरवप्रदंगा बतिके मनिषिकि अपकीर्ति अनेदि मरणं कंटे भयंकरमैनदि.
भयाद्रणादुपरतं मंस्यंते त्वां महारथाः |
येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ||
35. इप्पटिवरकु निन्नु गॊप्पगा गौरविंचिन महारथुलु, नुव्वु भयपडि युद्धं नुंडि तप्पुकुन्नावनि भाविस्तारु. दानिवल्ल नीवु वारि दृष्टिलो अत्यंत अल्पुडवैपोतावु.
अवाच्यवादांश्च बहून् वदिष्यंति तवाहिताः |
निंदंतस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ||
नी शत्रुवुलु नी सामर्थ्यान्नि निंदिस्तू, अनरानि माटलु ऎन्नो अंटारु. अंतकंटे मिंचिन दुःखं मरॊकटि एमुंटुंदि?
हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् |
तस्मादुत्तिष्ठ कौंतेय युद्धाय कृतनिश्चयः ||
(कीलक श्लोकं) अर्जुना! युद्धंलो चनिपोते स्वर्गान्नि पॊंदुतावु, गॆलिस्ते भूमंडलान्नि परिपालिस्तावु. काबट्टि युद्धं चेयालने निश्चयंतो निलबडु.
सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ |
ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ||
सुखदुःखालनु, लाभनष्टालनु, जयाजयालनु समानंगा भाविंचि युद्धानिकि सिद्धपडु. इला चेयडं वल्ल नीकु ऎटुवंटि पापं अंटदु.
एषा तेऽभिहिता सांख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु |
बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबंधं प्रहास्यसि ||
पार्था! इप्पटिवरकु नीकु ‘सांख्य योगं’ (आत्म ज्ञानं) गुरिंचि विवरिंचानु. इप्पुडु ‘कर्म योगं’ गुरिंचि विनु. ई बुद्धितो (ज्ञानंतो) कर्म चेस्ते नुव्वु कर्म बंधनाल नुंडि विमुक्तुडवुतावु.
नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते |
स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ||
ई कर्म योग मार्गंलो प्रयत्नं वृथा कादु (प्रारंभिंचिनदि मध्यलो आगिना नष्टं उंडदु), दीनिवल्ल ऎटुवंटि दोषं कलगदु. ई धर्मान्नि कॊंचॆं पाटिंचिना अदि मनिषिनि गॊप्प भयं (जन्म मृत्यु भयं) नुंडि रक्षिस्तुंदि.
व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनंदन |
बहुशाखा ह्यनंताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ||
ओ कुरुनंदना! ई मार्गंलो निश्चयंतो कूडिन बुद्धि ऒक्कटे उंटुंदि. कानी निलकडलेनि वारि बुद्धुलु अनेक शाखलुगा विडिपोयि अनंतंगा उंटायि.
यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदंत्यविपश्चितः |
वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ||
कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् |
क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ||
विवेकं लेनि वारु, वेदाललोनि कर्मकांडल मीद मात्रमे आसक्ति चूपे वारु, स्वर्गमे परमावधि अनि नम्मेवारु आकर्षणीयमैन माटलु माट्लाडुतुंटारु. वारु भोगैश्वर्याल कोसमे रकरकाल कर्मलनु चेस्तू, पुनर्जन्मकु कारणमवुतुंटारु.
भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् |
व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ||
भोगाल मीद, ऐश्वर्यं मीद अमितमैन आसक्ति उंडि, अट्टि आकर्षणीयमैन माटलकु लोनैन वारि मनस्सुलो निश्चयात्मकमैन बुद्धि (परमात्म मीद एकाग्रत) कलगदु.
त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन |
निर्द्वंद्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ||
वेदालु मूडु गुणाल (सत्व, रजो, तमो) गुरिंचि विवरिस्तायि. अर्जुना! नुव्वु आ मूडु गुणालकु अतीतुडवु कावालि. सुखदुःखालने द्वंद्वालकु दूरंगा उंडु. योगक्षेमाल चिंत वदिलि, ऎल्लप्पुडू आत्मनिष्ठुडवै उंडु.
यावानर्थ उदपाने सर्वतः संप्लुतोदके |
तावान् सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ||
अंतटा नीरु निंडि उन्नप्पुडु ऒक चिन्न बावि वल्ल ऎंत प्रयोजनं उंटुंदो, परब्रह्म तत्त्वान्नि तॆलुसुकुन्न ज्ञानिकि अन्नि वेदाल वल्ल कलिगे प्रयोजनं कूडा अंते उंटुंदि (अंटे ज्ञानि वेदाल परिधिनि मिंचिपोताडु).
कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन |
मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते संगोऽस्त्वकर्मणि ||
(अत्यंत प्रसिद्ध श्लोकं) नी अधिकारं केवलं कर्म चेयडानिके परिमितं, दानि फलिताल मीद ऎप्पुडू नीकु अधिकारं लेदु. कर्म फलानिकि नुव्वु कारकुडिवि कावद्दु (फलितान्नि आशिंचि कर्म चेयकु), अलागनि कर्मलु चेयकुंडा उंडटं मीद कूडा नीकु आसक्ति कलगकूडदु.
योगस्थः कुरु कर्माणि संगं त्यक्त्वा धनंजय |
सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ||
ओ धनंजया! आसक्तिनि (फलापेक्षनु) वदिलिपॆट्टि, जयापजयालनु (सिद्धि असिद्धुलनु) समानंगा भाविस्तू योग निष्ठतो कर्मलु चेयि. इटुवंटि ‘समत्व भावन’ने योगं अंटारु.
दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनंजय |
बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ||
ओ धनंजया! फलापेक्षतो चेसे कर्म कंटे, बुद्धियोगं (निष्काम कर्म) ऎंतो श्रेष्ठमैनदि. काबट्टि बुद्धिने शरणु वेडु (निष्काम बुद्धितो कर्म चेयि). फलितान्नि आशिंचि कर्मलु चेसेवारु दीनुलु (अभाग्युलु).
बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते |
तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ||
समबुद्धि कलिगिनवाडु ई लोकंलोने पुण्यपापालु रॆंडिंटिनी वदिलिवेस्ताडु (वाटिकि अतीतुडवुताडु). काबट्टि योगान्नि आश्रयिंचु. कर्मलनु नैपुण्यंतो (बंधं अंटकुंडा) चेयडमे योगं.
कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः |
जन्मबंधविनिर्मुक्ताः पदं गच्छंत्यनामयम् ||
51. निष्काम बुद्धि कलिगिन ज्ञानुलु कर्म वल्ल कलिगे फलितान्नि वदिलिवेसि, जन्मबंधाल नुंडि विमुक्तुलै, ऎटुवंटि दुःखं लेनि परमपदान्नि (मोक्षान्नि) पॊंदुतारु.
यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति |
तदा गंतासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ||
ऎप्पुडैते नी बुद्धि मोहमने मालिन्यान्नि दाटिपोतुंदो, अप्पुडु नुव्वु इदिवरकु विन्न वाटि गुरिंचि, इकमुंदु विनबोये (लौकिक भोगाल) वाटि गुरिंचि वैराग्यान्नि पॊंदुतावु.
श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला |
समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ||
रकरकाल माटल (वेदाल्लोनि कर्मकांडल) वल्ल विचलितमैन नी बुद्धि, ऎप्पुडु परमात्म यंदु निश्चलंगा, स्थिरंगा निलुस्तुंदो, अप्पुडु नुव्वु योगान्नि (परमात्मतो अनुसंधानान्नि) पॊंदुतावु.
अर्जुन उवाच |
स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव |
स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ||
अर्जुनुडु इला अन्नाडु: “ओ केशवा! समाधि स्थितिलो उन्न स्थितप्रज्ञुनि लक्षणालु एमिटि? स्थिरमैन बुद्धि कलवाडु ऎला माट्लाडताडु? ऎला कूर्चुंटाडु? ऎला नडुस्ताडु?”
श्रीभगवानुवाच |
प्रजहाति यदा कामान् सर्वान् पार्थ मनोगतान् |
आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ||
श्रीभगवानुडु इला अन्नाडु: “ओ पार्था! मनस्सुलोनि कोरिकलन्निंटिनी वदिलिवेसि, तनलो तानु (आत्मलोने) तृप्तिनि पॊंदेवाडिनि स्थितप्रज्ञुडु अंटारु.”
दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः |
वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ||
दुःखं कलिगिनप्पुडु कलत चॆंदनि मनस्सु, सुखं कलिगिनप्पुडु स्पृह (अमितमैन आश) लेनि मनस्सु कलिगि उंडि.. रागं (अनुरागं), भयं, क्रोधं (कोपं) वदिलेसिन मुनिनि स्थितप्रज्ञुडु अंटारु.
यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत् तत् प्राप्य शुभाशुभम् |
नाभिनंदति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||
देनि मीदैना सरे मितिमीरिन ममकारं लेकुंडा, शुभं कलिगिनप्पुडु पॊंगिपोकुंडा, अशुभं कलिगिनप्पुडु द्वेषिंचकुंडा उंडेवानि बुद्धि स्थिरमैनदि.
यदा संहरते चायं कूर्मोऽंगानीव सर्वशः |
इंद्रियाणींद्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||
ताबेलु तन अवयवालनु लोपलिकि मुडुचुकुन्नट्लुगा, ऎवडैते तन इंद्रियालनु विषयाल (शब्द, स्पर्श, रूप, रस, गंधाल) नुंडि पूर्तिगा मळ्ळिंचगलडो, अतनि बुद्धि स्थिरमैनदि.
विषया विनिवर्तंते निराहारस्य देहिनः |
रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ||
इंद्रियालकु आहारान्नि (विषयालनु) अंदिंचनि मनिषिकि विषय वांछलु तग्गुतायि कानी, वाटिपै उन्न रुचि (आसक्ति) अलागे उंटुंदि. कानी परमात्मनु दर्शिंचिन ज्ञानिकि आ सूक्ष्ममैन आसक्ति कूडा नशिस्तुंदि.
यततो ह्यपि कौंतेय पुरुषस्य विपश्चितः |
इंद्रियाणि प्रमाथीनि हरंति प्रसभं मनः ||
ओ कौंतेया! इंद्रियालु चाला बलमैनवि. अवि विवेकवंतुडैन मनिषि मनस्सुनु कूडा बलात्कारंगा विषयाल वैपुकु लाक्कॆळ्तायि.
तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः |
वशे हि यस्येंद्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||
आ इंद्रियालन्निंटिनी अदुपुलो उंचुकुनि, नन्ने परमावधिगा नम्मि (मत्परः), योगनिष्ठतो उंडालि. ऎवनि इंद्रियालु तन स्वाधीनंलो उंटायो, अतनि बुद्धि स्थिरमैनदि.
ध्यायतो विषयान् पुंसः संगस्तेषूपजायते |
संगात् संजायते कामः कामात् क्रोधोऽभिजायते ||
विषय वांछल गुरिंचि अतिगा आलोचिंचे मनिषिकि वाटिपै आसक्ति (संगमु) पुडुतुंदि. आ आसक्ति नुंडि कोरिक (काममु) पुडुतुंदि. आ कोरिक तीरनप्पुडु कोपं (क्रोधमु) कलुगुतुंदि.
क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात् स्मृतिविभ्रमः |
स्मृतिभ्रंशाद्बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात् प्रणश्यति ||
कोपं वल्ल अविवेकं (सम्मोहं) कलुगुतुंदि. आ अविवेकं वल्ल ज्ञापकशक्ति नशिस्तुंदि (स्मृति विभ्रममु). ज्ञापकशक्ति नशिंचडं वल्ल बुद्धि (विचक्षण) नशिस्तुंदि. बुद्धि नशिंचिन मनिषि पूर्तिगा पतनमैपोताडु.
रागद्वेषवियुक्तैस्तु विषयानिंद्रियैश्चरन् | [विमुक्तै]
आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ||
कानी, तन मनस्सुनु अदुपुलो उंचुकुन्न साधकुडु, रागद्वेषाल नुंडि विमुक्तुलैन इंद्रियालतो विषयालनु अनुभविस्तुन्नप्पटिकी परम शांतिनि (प्रसादान्नि) पॊंदुताडु.
प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते |
प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ||
अट्टि निर्मलमैन स्थिति लभिंचिनप्पुडु मनिषिकि गल समस्त दुःखालु नशिस्तायि. प्रशांतमैन चित्तं कलवानि बुद्धि त्वरगा परमात्म यंदु स्थिरपडुतुंदि.
नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना |
न चाभावयतः शांतिरशांतस्य कुतः सुखम् ||
योगनिष्ठ (एकाग्रत) लेनिवानिकि निश्चयात्मकमैन बुद्धि उंडदु. बुद्धि लेनिवानिकि भावन (ध्यानिंचे गुणं) उंडदु. अटुवंटि भावन लेनिवानिकि शांति उंडदु. शांति लेनिवानिकि सुखं ऎक्कडि नुंडि वस्तुंदि?
इंद्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते |
तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवांभसि ||
गालि नीटिलो उन्न पडवनु दारि मळ्ळिंचिनट्लुगा, विषयाललो तिरुगुतुन्न इंद्रियाल वॆंट मनस्सु परिगॆडिते, अदि मनिषि यॊक्क बुद्धिनि हरिंचिवेस्तुंदि.
तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः |
इंद्रियाणींद्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||
काबट्टि ओ महाबाहो! ऎवरि इंद्रियालैते विषय वांछल नुंडि अन्नि वैपुला मळ्ळिंचबडि निग्रहिंचबडतायो, अतनि बुद्धि स्थिरमैनदि.
या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी |
यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ||
प्राणुलन्निंटिकी एदि रात्रियो (आत्मज्ञानं), दानि यंदु संयमि (योगि) मेल्कॊनि उंटाडु. ए कालंलो प्राणुलन्नी मेल्कॊनि उंटायो (प्रापंचिक सुखालु), अदि सत्यान्नि चूसे मुनिकि रात्रि वंटिदि.
आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं
समुद्रमापः प्रविशंति यद्वत् |
तद्वत् कामा यं प्रविशंति सर्वे
स शांतिमाप्नोति न कामकामी ||
नदुलन्नी वच्चि चेरुतुन्नप्पटिकी समुद्रं ए विधंगा निश्चलंगा उंटुंदो, अलागे कोरिकलन्नी तनलोकि प्रवेशिंचिनप्पटिकी ऎवडैते चलिंचकुंडा निश्चलंगा उंटाडो, अतडे शांतिनि पॊंदुताडु. कोरिकल वॆंट पडेवाडु शांतिनि पॊंदलेडु.
विहाय कामान् यः सर्वान् पुमांश्चरति निःस्पृहः |
निर्ममो निरहंकारः स शांतिमधिगच्छति ||
समस्त कोरिकलनु वदिलिवेसि, ममकारं (निर्ममः) लेकुंडा, अहंकारं (निरहंकारः) लेकुंडा, ए आशा लेकुंडा तिरिगे मनिषि परम शांतिनि पॊंदुताडु.
एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति |
स्थित्वास्यामंतकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ||
ओ पार्था! दीनिने ‘ब्राह्मी स्थिति’ (ब्रह्ममुनु पॊंदिन स्थिति) अंटारु. दीनिनि पॊंदिनवाडु ऎन्नटिकी मोहंलो पडडु. जीवित चरमकालंलोनैना ई स्थितिलो स्थिरपडिते, अतडु ब्रह्म निर्वाणान्नि (मोक्षान्नि) पॊंदुताडु.
इति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे सांख्ययोगो नाम द्वितीयोऽध्यायः ||
तृतीयोऽध्यायः – कर्मयोगः
गमनिक
: पैन इव्वबडिन अध्यायमु (श्लोकालु मात्रमे), ई पुस्तकमुलो कूडा उन्नदि.
श्री कृष्ण स्तोत्रनिधि
(नित्य पारायण ग्रंथमु)
संपूर्ण
श्रीमद्भगवद्गीत
चूडंडि.
मा प्रचुरण:
श्री बगळामुखी स्तोत्रनिधि (तात्पर्य सहितं)
प्रिंटिंगु पूर्ति अयि कॊनुगोलुकु सिद्धंगा उंदि.
स्तोत्रनिधि (तॆलुगु) वाट्साप् छानल् :
मा तॆलुगु वाट्साप् छानल् नि फालो चेयडानिकि
इक्कड क्लिक् चेयंडि
"तॆलुगु"
विप्रुलकु, द्विजुलकु विज्ञप्ति :
मंत्र अनुष्ठानं लेक नेटि कालंलो धर्माचरण क्षीणिस्तू उन्नदि. दयचेसि मीकु उपदेशं उन्न मंत्रं कनीसं लक्ष जपं चेयंडि. मीकु अतिदग्गरलो उन्न देवालयानिकि प्रतिरोजू वॆळ्ळि अक्कडि देवत मंत्रान्नि कनीसं 108 जपंचेसि, आ देवत बलान्नि वृद्धि चेयंडि. देवत अनुग्रहं उंटेने आ प्रांतंलो धर्मं वर्धिल्लुतुंदि.
तॆलुगु
tèlugu
śrīmadbhagavadgīta
gamanika
: ī adhyāyamu (ślokālu mātrame) “
” pārāyaṇa graṃthamulo kūḍā unnadi.
saṃjaya uvāca |
taṃ tathā kṛpayāviṣṭamaśrupūrṇākulekṣaṇam |
viṣīdaṃtamidaṃ vākyamuvāca madhusūdanaḥ ||
saṃjayuḍu ilā annāḍu: “ā vidhaṃgā atyaṃta jālito niṃḍinavāḍai, duḥkhaṃto kannīḻlu kārustunna kaḻḻato viṣādaṃlo munigi unna arjunuḍini cūsi śrīkṛṣṇuḍu (madhusūdanuḍu) ī māṭalu annāḍu.”
śrībhagavānuvāca |
kutastvā kaśmalamidaṃ viṣame samupasthitam |
anāryajuṣṭamasvargyamakīrtikaramarjuna ||
śrībhagavānuḍu ilā annāḍu: “arjunā! kliṣṭamaina ī samayaṃlo nīku ī mohaṃ (kaśmalaṃ) èkkaḍi nuṃḍi vacciṃdi? idi ārya lakṣaṇaṃ kādu. dīnivalla svargaṃ labhiṃcadu sadā kīrti kūḍā rādu.”
klaibyaṃ mā sma gamaḥ pārtha naitat tvayyupapadyate |
kṣudraṃ hṛdayadaurbalyaṃ tyaktvottiṣṭha paraṃtapa ||
“o pārthā! ī pirikitanāniki (klaibyāniki) lonukāku. idi nīku tagadu. o paraṃtapā (śatruvulanu tapiṃpajesevāḍā)! nī hṛdayaṃloni ī alpamaina balahīnatanu vadilipèṭṭi yuddhāniki siddhaṃ kāvaḍāniki nilabaḍu.”
arjuna uvāca |
kathaṃ bhīṣmamahaṃ saṃkhye droṇaṃ ca madhusūdana |
iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāvarisūdana ||
arjunuḍu ilā annāḍu: “o madhusūdanā! pūjiṃpadagina bhīṣmuḍini, droṇācāryuḍini nenu raṇaraṃgaṃlo bāṇālato èlā èdiriṃcagalanu? o śatru saṃhārakā! vāru nāku atyaṃta gauravanīyulu kadā!”
gurūnahatvā hi mahānubhāvān
śreyo bhoktuṃ bhaikṣyamapīha loke |
hatvārthakāmāṃstu gurūnihaiva
bhuṃjīya bhogān rudhirapradigdhān ||
“mahānubhāvulaina guruvulanu caṃpi, raktaṃ ciṃdina ī loka bhogālanu anubhaviṃcaḍaṃ kaṃṭe, ī lokaṃlo bhikṣaṃ èttukuni jīviṃcaḍaṃ melu anipistoṃdi.”
na caitadvidmaḥ kataranno garīyo
yadvā jayema yadi vā no jayeyuḥ |
yāneva hatvā na jijīviṣāma-
“manaku vijayaṃ labhistuṃdo leka vāre manalni jayistāro… edi śreyaskaramo manaku tèliyadu. èvarini caṃpi manaṃ jīviṃcālani korukovaḍaṃ ledo, aṭṭi dhṛtarāṣṭruni kumārule mana èdurugā yuddhāniki nilabaḍi unnāru.”
kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ
pṛcchāmi tvāṃ dharmasammūḍhacetāḥ |
yacchreyaḥ syānniścitaṃ brūhi tanme
śiṣyaste'haṃ śādhi māṃ tvāṃ prapannam ||
(pradhāna ślokaṃ) “pirikitanamane doṣaṃ valla nā sahaja svabhāvānni kolpoyānu. dharmaṃ edo tèliyaka nā manassu kalata cèṃdiṃdi. kābaṭṭi nākaite edi niścitamaina śreyasso dānini nāku cèppaṃḍi. nenu mī śiṣyuḍini. mimmalni śaraṇu korina nannu śāsiṃcaṃḍi (upadeśiṃcaṃḍi).”
na hi prapaśyāmi mamāpanudyāt
yacchokamucchoṣaṇamiṃdriyāṇām |
avāpya bhūmāvasapatnamṛddhaṃ
rājyaṃ surāṇāmapi cādhipatyam ||
“bhūmi mīda èduruleni susaṃpannamaina rājyānni pòṃdinā, ledā devatalapai ādhipatyaṃ (iṃdra padavi) labhiṃcinā… nā iṃdriyālanu kuṃgadīstunna ī śokānni edi tòlagistuṃdo nenu cūḍalekapotunnānu.”
saṃjaya uvāca |
evamuktvā hṛṣīkeśaṃ guḍākeśaḥ parantapa |
na yotsya iti goviṃdamuktvā tūṣṇīṃ babhūva ha ||
saṃjayuḍu ilā annāḍu: “śatruvulanu pīḍiṃce arjunuḍu (guḍākeśuḍu) śrīkṛṣṇuḍito (goviṃduḍito) ‘nenu yuddhaṃ ceyanu’ ani cèppi maunaṃgā uṃḍipoyāḍu.”
tamuvāca hṛṣīkeśaḥ prahasanniva bhārata |
senayorubhayormadhye viṣīdaṃtamidaṃ vacaḥ ||
“o dhṛtarāṣṭra mahārājā! appuḍu rèṃḍu sainyāla madhya viṣādaṃlo unna arjunuḍini cūsi, śrīkṛṣṇuḍu navvutunnaṭlugā (cirunavvuto) ī māṭalu annāḍu.”
śrībhagavānuvāca |
aśocyānanvaśocastvaṃ prajñāvādāṃśca bhāṣase |
gatāsūnagatāsūṃśca nānuśocaṃti paṃḍitāḥ ||
śrībhagavānuḍu ilā annāḍu: “arjunā! śokiṃcakūḍani vāri kosaṃ nuvvu śokistunnāvu, paigā paṃḍituḍilā māṭalu māṭlāḍutunnāvu. jñānulaina vāru prāṇālu poyina vāri guriṃci kānī, prāṇālu unna vāri guriṃci kānī duḥkhiṃcaru.”
na tvevāhaṃ jātu nāsaṃ na tvaṃ neme janādhipāḥ |
na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayamataḥ param ||
“nenu gānī, nuvvu gānī, ikkaḍa unna rājulu gānī gataṃlo leni kālaṃ ledu. alāge bhaviṣyattulo manaṃ uṃḍaboni kālaṃ kūḍā uṃḍadu. manamaṃdaraṃ nityulaṃ.”
dehino'smin yathā dehe kaumāraṃ yauvanaṃ jarā |
tathā dehāṃtaraprāptirdhīrastatra na muhyati ||
“dehadhāriki (jīvuḍiki) ī dehaṃlo bālyaṃ, yauvanaṃ, musalitanaṃ èlā vastāyo… maraṇaṃ tarvāta maro dehānni pòṃdaḍaṃ kūḍā alāge jarugutuṃdi. kābaṭṭi dhīratvaṃ unnavāru dīnini cūsi mohāniki lonavaru.”
mātrāsparśāstu kauṃteya śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ |
āgamāpāyino'nityāstāṃstitikṣasva bhārata ||
“kuṃtī putrā! śītoṣṇālu (cali-veḍi), sukhaduḥkhālu anevi iṃdriyālu viṣayālato kalavaḍaṃ valla kalugutāyi. avi vaccipoyevi, anityamainavi. o bhārata! vāṭini orputo sahiṃcaḍaṃ nercuko.”
yaṃ hi na vyathayaṃtyete puruṣaṃ puruṣarṣabha |
samaduḥkhasukhaṃ dhīraṃ so'mṛtatvāya kalpate ||
“o puruṣa śreṣṭhā! sukhaduḥkhālanu samānaṃgā bhāviṃce e dhīruḍaite vīṭivalla caliṃcaḍo, aṭṭivāḍe amaratvāniki (mokṣāniki) arhuḍu avutāḍu.”
nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ |
ubhayorapi dṛṣṭo'ṃtastvanayostattvadarśibhiḥ ||
asattu (uniki lenidi/naśiṃcedi) ayina dāniki uniki ledu. sattu (śāśvatamainadi) ayina dāniki vināśanaṃ ledu. ī rèṃḍiṃṭi madhya gala bhedānni tattvadarśulu (jñānulu) darśiṃcāru.
avināśi tu tadviddhi yena sarvamidaṃ tatam |
vināśamavyayasyāsya na kaścit kartumarhati ||
ī jagamaṃtā deni ceta vyāpiṃcabaḍi uṃdo, adi vināśanaṃ lenidani tèlusuko. nāśanaṃ leni ā ātmanu èvarū dhvaṃsaṃ ceyaleru.
aṃtavaṃta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ |
anāśino'prameyasya tasmādyudhyasva bhārata ||
ī bhautika dehālu naśiṃcevi. kānī vīṭilo uṃḍe ātma nityamainadi, nāśanaṃ lenidi mariyu pramāṇālaku aṃdanidi (aprameyamainadi). kābaṭṭi o bhārata! yuddhaṃ ceyi.
ya enaṃ vetti haṃtāraṃ yaścainaṃ manyate hatam |
ubhau tau na vijānīto nāyaṃ haṃti na hanyate ||
ātma caṃputuṃdani anukunevāḍu, ātma caṃpabaḍutuṃdani bhāviṃcevāḍu – vīriddarikī ātma guriṃci tèliyadu. èṃdukaṃṭe ātma èvarinī caṃpadu, èvari ceta caṃpabaḍadu.
na jāyate mriyate vā kadāci-
ajo nityaḥ śāśvato'yaṃ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre ||
(pradhāna ślokaṃ) ātmaku puṭṭuka ledu, maraṇaṃ ledu. adi òkappuḍu uṃḍi ippuḍu lekapovaḍaṃ, ledā bhaviṣyattulo puṭṭaḍaṃ anedi uṃḍadu. adi puṭṭuka lenidi, nityamainadi, śāśvatamainadi, purātanamainadi. śarīraṃ caṃpabaḍinappaṭikī ātma caṃpabaḍadu.
vedāvināśinaṃ nityaṃ ya enamajamavyayam |
kathaṃ sa puruṣaḥ pārtha kaṃ ghātayati haṃti kam ||
o pārthā! ātma vināśanaṃ lenidani, nityamainadani, puṭṭuka lenidani, mārpu lenidani tèlusukunna jñāni èvarini caṃputāḍu? èvarini caṃpamani prerepistāḍu?
vāsāṃsi jīrṇāni yathā vihāya
navāni gṛhṇāti naro'parāṇi |
tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇā-
maniṣi pātabaḍina vastrālanu vadilivesi kòtta vastrālanu èlā dharistāḍo, ātma (dehi) kūḍā pātabaḍina śarīrālanu vadilivesi kòtta śarīrālanu dharistuṃdi.
nainaṃ chiṃdaṃti śastrāṇi nainaṃ dahati pāvakaḥ |
na cainaṃ kledayaṃtyāpo na śoṣayati mārutaḥ ||
ī ātmanu śastrālu chediṃcalevu, agni dahiṃcaledu, nīru taḍapaledu (muṃcaledu), gāli ārpaledu (èṃḍiṃcaledu).
acchedyo'yamadāhyo'yamakledyo'śoṣya eva ca |
nityaḥ sarvagataḥ sthāṇuracalo'yaṃ sanātanaḥ ||
ī ātma chediṃcabaḍanidi, dahiṃcabaḍanidi, taḍupabaḍanidi mariyu āranidi. idi nityamainadi, aṃtaṭā vyāpiṃci unnadi, sthiramainadi, caliṃcanidi mariyu sanātanamainadi.
avyakto'yamaciṃtyo'yamavikāryo'yamucyate |
tasmādevaṃ viditvainaṃ nānuśocitumarhasi ||
ī ātma iṃdriyālaku gocaraṃ kānidi (avyaktaṃ), manassuku aṃdanidi (aciṃtyaṃ) mariyu èṭuvaṃṭi mārpulaku lonukādu. dīnini ī vidhaṃgā tèlusukunna tarvāta nuvvu śokiṃcaḍaṃ tagadu.
atha cainaṃ nityajātaṃ nityaṃ vā manyase mṛtam |
tathāpi tvaṃ mahābāho naivaṃ śocitumarhasi ||
òkaveḻa nuvvu ātma niraṃtaraṃ puḍutū uṃṭuṃdani, maraṇistū uṃṭuṃdani bhāviṃcinā sare, o mahābāho! nuvvu ī vidhaṃgā duḥkhiṃcavalasina avasaraṃ ledu.
jātasya hi dhruvo mṛtyurdhruvaṃ janma mṛtasya ca |
tasmādaparihārye'rthe na tvaṃ śocitumarhasi ||
puṭṭina prativāḍu maraṇiṃcaka tappadu, maraṇiṃcinavāḍu marala puṭṭaka tappadu. kābaṭṭi anivāryamaina ī viṣayaṃ guriṃci nuvvu śokiṃcavaddu.
avyaktādīni bhūtāni vyaktamadhyāni bhārata |
avyaktanidhanānyeva tatra kā paridevanā ||
prāṇulannī puṭṭaka muṃdu kaṃṭiki kanipiṃcavu, maraṇiṃcina tarvāta kūḍā kanipiṃcavu. kevalaṃ madhya kālaṃlo mātrame kanipistāyi. o bhārata! aṭuvaṃṭappuḍu duḥkhaṃ deniki?
āścaryavat paśyati kaścidena-
āścaryavaccainamanyaḥ śṛṇoti
śrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit ||
òkaḍu ī ātmanu āścaryaṃgā cūstāḍu, maròkaḍu āścaryaṃgā dīni guriṃci cèbutāḍu, veròkaḍu dīni guriṃci āścaryaṃgā viṃṭāḍu. vinnappaṭikī dīnini èvarū pūrtigā tèlusukolekapotunnāru.
dehī nityamavadhyo'yaṃ dehe sarvasya bhārata |
tasmāt sarvāṇi bhūtāni na tvaṃ śocitumarhasi ||
o bhārata! aṃdari śarīrālalo unna ī ātma ènnaṭikī caṃpabaḍadu. kābaṭṭi e prāṇi guriṃci kūḍā nuvvu duḥkhiṃcavalasina pani ledu.
svadharmamapi cāvekṣya na vikaṃpitumarhasi |
dharmyāddhi yuddhācchreyo'nyat kṣatriyasya na vidyate ||
nī svadharmānni (kṣatriya dharmānni) ālociṃcinā sare, nuvvu bhayapaḍaṭaṃ ledā caliṃcaḍaṃ tagadu. èṃdukaṃṭe, dharmaṃ kosaṃ cese yuddhaṃ kaṃṭe miṃcina śreyassu (melu) kṣatriyuḍiki maròkaṭi ledu.
yadṛcchayā copapannaṃ svargadvāramapāvṛtam |
sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha labhaṃte yuddhamīdṛśam ||
o pārthā! aprayatnaṃgā labhiṃcinadi, tèraci unna svargadvāraṃ vaṃṭidi ayina iṭuvaṃṭi yuddhaṃ labhiṃcaḍaṃ adṛṣṭavaṃtulaina kṣatriyulaku mātrame sādhyamavutuṃdi.
atha cet tvamimaṃ dharmyaṃ saṃgrāmaṃ na kariṣyasi |
tataḥ svadharmaṃ kīrtiṃ ca hitvā pāpamavāpsyasi ||
òkaveḻa nuvvu dharmabaddhamaina ī yuddhānni ceyakapote, nī svadharmānni mariyu kīrtini kolpovaḍame kākuṃḍā pāpānni kūḍā mūṭagaṭṭukuṃṭāvu.
akīrtiṃ cāpi bhūtāni kathayiṣyaṃti te'vyayām |
saṃbhāvitasya cākīrtirmaraṇādatiricyate ||
lokaṃloni vāraṃdarū nī apakīrtini śāśvataṃgā cèppukuṃṭāru. gauravapradaṃgā batike maniṣiki apakīrti anedi maraṇaṃ kaṃṭe bhayaṃkaramainadi.
bhayādraṇāduparataṃ maṃsyaṃte tvāṃ mahārathāḥ |
yeṣāṃ ca tvaṃ bahumato bhūtvā yāsyasi lāghavam ||
35. ippaṭivaraku ninnu gòppagā gauraviṃcina mahārathulu, nuvvu bhayapaḍi yuddhaṃ nuṃḍi tappukunnāvani bhāvistāru. dānivalla nīvu vāri dṛṣṭilo atyaṃta alpuḍavaipotāvu.
avācyavādāṃśca bahūn vadiṣyaṃti tavāhitāḥ |
niṃdaṃtastava sāmarthyaṃ tato duḥkhataraṃ nu kim ||
nī śatruvulu nī sāmarthyānni niṃdistū, anarāni māṭalu ènno aṃṭāru. aṃtakaṃṭe miṃcina duḥkhaṃ maròkaṭi emuṃṭuṃdi?
hato vā prāpsyasi svargaṃ jitvā vā bhokṣyase mahīm |
tasmāduttiṣṭha kauṃteya yuddhāya kṛtaniścayaḥ ||
(kīlaka ślokaṃ) arjunā! yuddhaṃlo canipote svargānni pòṃdutāvu, gèliste bhūmaṃḍalānni paripālistāvu. kābaṭṭi yuddhaṃ ceyālane niścayaṃto nilabaḍu.
sukhaduḥkhe same kṛtvā lābhālābhau jayājayau |
tato yuddhāya yujyasva naivaṃ pāpamavāpsyasi ||
sukhaduḥkhālanu, lābhanaṣṭālanu, jayājayālanu samānaṃgā bhāviṃci yuddhāniki siddhapaḍu. ilā ceyaḍaṃ valla nīku èṭuvaṃṭi pāpaṃ aṃṭadu.
eṣā te'bhihitā sāṃkhye buddhiryoge tvimāṃ śṛṇu |
buddhyā yukto yayā pārtha karmabaṃdhaṃ prahāsyasi ||
pārthā! ippaṭivaraku nīku ‘sāṃkhya yogaṃ’ (ātma jñānaṃ) guriṃci vivariṃcānu. ippuḍu ‘karma yogaṃ’ guriṃci vinu. ī buddhito (jñānaṃto) karma ceste nuvvu karma baṃdhanāla nuṃḍi vimuktuḍavutāvu.
nehābhikramanāśo'sti pratyavāyo na vidyate |
svalpamapyasya dharmasya trāyate mahato bhayāt ||
ī karma yoga mārgaṃlo prayatnaṃ vṛthā kādu (prāraṃbhiṃcinadi madhyalo āginā naṣṭaṃ uṃḍadu), dīnivalla èṭuvaṃṭi doṣaṃ kalagadu. ī dharmānni kòṃcèṃ pāṭiṃcinā adi maniṣini gòppa bhayaṃ (janma mṛtyu bhayaṃ) nuṃḍi rakṣistuṃdi.
vyavasāyātmikā buddhirekeha kurunaṃdana |
bahuśākhā hyanaṃtāśca buddhayo'vyavasāyinām ||
o kurunaṃdanā! ī mārgaṃlo niścayaṃto kūḍina buddhi òkkaṭe uṃṭuṃdi. kānī nilakaḍaleni vāri buddhulu aneka śākhalugā viḍipoyi anaṃtaṃgā uṃṭāyi.
yāmimāṃ puṣpitāṃ vācaṃ pravadaṃtyavipaścitaḥ |
vedavādaratāḥ pārtha nānyadastīti vādinaḥ ||
kāmātmānaḥ svargaparā janmakarmaphalapradām |
kriyāviśeṣabahulāṃ bhogaiśvaryagatiṃ prati ||
vivekaṃ leni vāru, vedālaloni karmakāṃḍala mīda mātrame āsakti cūpe vāru, svargame paramāvadhi ani nammevāru ākarṣaṇīyamaina māṭalu māṭlāḍutuṃṭāru. vāru bhogaiśvaryāla kosame rakarakāla karmalanu cestū, punarjanmaku kāraṇamavutuṃṭāru.
bhogaiśvaryaprasaktānāṃ tayāpahṛtacetasām |
vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate ||
bhogāla mīda, aiśvaryaṃ mīda amitamaina āsakti uṃḍi, aṭṭi ākarṣaṇīyamaina māṭalaku lonaina vāri manassulo niścayātmakamaina buddhi (paramātma mīda ekāgrata) kalagadu.
traiguṇyaviṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna |
nirdvaṃdvo nityasattvastho niryogakṣema ātmavān ||
vedālu mūḍu guṇāla (satva, rajo, tamo) guriṃci vivaristāyi. arjunā! nuvvu ā mūḍu guṇālaku atītuḍavu kāvāli. sukhaduḥkhālane dvaṃdvālaku dūraṃgā uṃḍu. yogakṣemāla ciṃta vadili, èllappuḍū ātmaniṣṭhuḍavai uṃḍu.
yāvānartha udapāne sarvataḥ saṃplutodake |
tāvān sarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ ||
aṃtaṭā nīru niṃḍi unnappuḍu òka cinna bāvi valla èṃta prayojanaṃ uṃṭuṃdo, parabrahma tattvānni tèlusukunna jñāniki anni vedāla valla kalige prayojanaṃ kūḍā aṃte uṃṭuṃdi (aṃṭe jñāni vedāla paridhini miṃcipotāḍu).
karmaṇyevādhikāraste mā phaleṣu kadācana |
mā karmaphalaheturbhūrmā te saṃgo'stvakarmaṇi ||
(atyaṃta prasiddha ślokaṃ) nī adhikāraṃ kevalaṃ karma ceyaḍānike parimitaṃ, dāni phalitāla mīda èppuḍū nīku adhikāraṃ ledu. karma phalāniki nuvvu kārakuḍivi kāvaddu (phalitānni āśiṃci karma ceyaku), alāgani karmalu ceyakuṃḍā uṃḍaṭaṃ mīda kūḍā nīku āsakti kalagakūḍadu.
yogasthaḥ kuru karmāṇi saṃgaṃ tyaktvā dhanaṃjaya |
siddhyasiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṃ yoga ucyate ||
o dhanaṃjayā! āsaktini (phalāpekṣanu) vadilipèṭṭi, jayāpajayālanu (siddhi asiddhulanu) samānaṃgā bhāvistū yoga niṣṭhato karmalu ceyi. iṭuvaṃṭi ‘samatva bhāvana’ne yogaṃ aṃṭāru.
dūreṇa hyavaraṃ karma buddhiyogāddhanaṃjaya |
buddhau śaraṇamanviccha kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ ||
o dhanaṃjayā! phalāpekṣato cese karma kaṃṭe, buddhiyogaṃ (niṣkāma karma) èṃto śreṣṭhamainadi. kābaṭṭi buddhine śaraṇu veḍu (niṣkāma buddhito karma ceyi). phalitānni āśiṃci karmalu cesevāru dīnulu (abhāgyulu).
buddhiyukto jahātīha ubhe sukṛtaduṣkṛte |
tasmādyogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśalam ||
samabuddhi kaliginavāḍu ī lokaṃlone puṇyapāpālu rèṃḍiṃṭinī vadilivestāḍu (vāṭiki atītuḍavutāḍu). kābaṭṭi yogānni āśrayiṃcu. karmalanu naipuṇyaṃto (baṃdhaṃ aṃṭakuṃḍā) ceyaḍame yogaṃ.
karmajaṃ buddhiyuktā hi phalaṃ tyaktvā manīṣiṇaḥ |
janmabaṃdhavinirmuktāḥ padaṃ gacchaṃtyanāmayam ||
51. niṣkāma buddhi kaligina jñānulu karma valla kalige phalitānni vadilivesi, janmabaṃdhāla nuṃḍi vimuktulai, èṭuvaṃṭi duḥkhaṃ leni paramapadānni (mokṣānni) pòṃdutāru.
yadā te mohakalilaṃ buddhirvyatitariṣyati |
tadā gaṃtāsi nirvedaṃ śrotavyasya śrutasya ca ||
èppuḍaite nī buddhi mohamane mālinyānni dāṭipotuṃdo, appuḍu nuvvu idivaraku vinna vāṭi guriṃci, ikamuṃdu vinaboye (laukika bhogāla) vāṭi guriṃci vairāgyānni pòṃdutāvu.
śrutivipratipannā te yadā sthāsyati niścalā |
samādhāvacalā buddhistadā yogamavāpsyasi ||
rakarakāla māṭala (vedālloni karmakāṃḍala) valla vicalitamaina nī buddhi, èppuḍu paramātma yaṃdu niścalaṃgā, sthiraṃgā nilustuṃdo, appuḍu nuvvu yogānni (paramātmato anusaṃdhānānni) pòṃdutāvu.
arjuna uvāca |
sthitaprajñasya kā bhāṣā samādhisthasya keśava |
sthitadhīḥ kiṃ prabhāṣeta kimāsīta vrajeta kim ||
arjunuḍu ilā annāḍu: “o keśavā! samādhi sthitilo unna sthitaprajñuni lakṣaṇālu emiṭi? sthiramaina buddhi kalavāḍu èlā māṭlāḍatāḍu? èlā kūrcuṃṭāḍu? èlā naḍustāḍu?”
śrībhagavānuvāca |
prajahāti yadā kāmān sarvān pārtha manogatān |
ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ sthitaprajñastadocyate ||
śrībhagavānuḍu ilā annāḍu: “o pārthā! manassuloni korikalanniṃṭinī vadilivesi, tanalo tānu (ātmalone) tṛptini pòṃdevāḍini sthitaprajñuḍu aṃṭāru.”
duḥkheṣvanudvignamanāḥ sukheṣu vigataspṛhaḥ |
vītarāgabhayakrodhaḥ sthitadhīrmunirucyate ||
duḥkhaṃ kaliginappuḍu kalata cèṃdani manassu, sukhaṃ kaliginappuḍu spṛha (amitamaina āśa) leni manassu kaligi uṃḍi.. rāgaṃ (anurāgaṃ), bhayaṃ, krodhaṃ (kopaṃ) vadilesina munini sthitaprajñuḍu aṃṭāru.
yaḥ sarvatrānabhisnehastat tat prāpya śubhāśubham |
nābhinaṃdati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||
deni mīdainā sare mitimīrina mamakāraṃ lekuṃḍā, śubhaṃ kaliginappuḍu pòṃgipokuṃḍā, aśubhaṃ kaliginappuḍu dveṣiṃcakuṃḍā uṃḍevāni buddhi sthiramainadi.
yadā saṃharate cāyaṃ kūrmo'ṃgānīva sarvaśaḥ |
iṃdriyāṇīṃdriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||
tābelu tana avayavālanu lopaliki muḍucukunnaṭlugā, èvaḍaite tana iṃdriyālanu viṣayāla (śabda, sparśa, rūpa, rasa, gaṃdhāla) nuṃḍi pūrtigā maḻḻiṃcagalaḍo, atani buddhi sthiramainadi.
viṣayā vinivartaṃte nirāhārasya dehinaḥ |
rasavarjaṃ raso'pyasya paraṃ dṛṣṭvā nivartate ||
iṃdriyālaku āhārānni (viṣayālanu) aṃdiṃcani maniṣiki viṣaya vāṃchalu taggutāyi kānī, vāṭipai unna ruci (āsakti) alāge uṃṭuṃdi. kānī paramātmanu darśiṃcina jñāniki ā sūkṣmamaina āsakti kūḍā naśistuṃdi.
yatato hyapi kauṃteya puruṣasya vipaścitaḥ |
iṃdriyāṇi pramāthīni haraṃti prasabhaṃ manaḥ ||
o kauṃteyā! iṃdriyālu cālā balamainavi. avi vivekavaṃtuḍaina maniṣi manassunu kūḍā balātkāraṃgā viṣayāla vaipuku lākkèḻtāyi.
tāni sarvāṇi saṃyamya yukta āsīta matparaḥ |
vaśe hi yasyeṃdriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||
ā iṃdriyālanniṃṭinī adupulo uṃcukuni, nanne paramāvadhigā nammi (matparaḥ), yoganiṣṭhato uṃḍāli. èvani iṃdriyālu tana svādhīnaṃlo uṃṭāyo, atani buddhi sthiramainadi.
dhyāyato viṣayān puṃsaḥ saṃgasteṣūpajāyate |
saṃgāt saṃjāyate kāmaḥ kāmāt krodho'bhijāyate ||
viṣaya vāṃchala guriṃci atigā ālociṃce maniṣiki vāṭipai āsakti (saṃgamu) puḍutuṃdi. ā āsakti nuṃḍi korika (kāmamu) puḍutuṃdi. ā korika tīranappuḍu kopaṃ (krodhamu) kalugutuṃdi.
krodhādbhavati sammohaḥ sammohāt smṛtivibhramaḥ |
smṛtibhraṃśādbuddhināśo buddhināśāt praṇaśyati ||
kopaṃ valla avivekaṃ (sammohaṃ) kalugutuṃdi. ā avivekaṃ valla jñāpakaśakti naśistuṃdi (smṛti vibhramamu). jñāpakaśakti naśiṃcaḍaṃ valla buddhi (vicakṣaṇa) naśistuṃdi. buddhi naśiṃcina maniṣi pūrtigā patanamaipotāḍu.
rāgadveṣaviyuktaistu viṣayāniṃdriyaiścaran | [vimuktai]
ātmavaśyairvidheyātmā prasādamadhigacchati ||
kānī, tana manassunu adupulo uṃcukunna sādhakuḍu, rāgadveṣāla nuṃḍi vimuktulaina iṃdriyālato viṣayālanu anubhavistunnappaṭikī parama śāṃtini (prasādānni) pòṃdutāḍu.
prasāde sarvaduḥkhānāṃ hānirasyopajāyate |
prasannacetaso hyāśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate ||
aṭṭi nirmalamaina sthiti labhiṃcinappuḍu maniṣiki gala samasta duḥkhālu naśistāyi. praśāṃtamaina cittaṃ kalavāni buddhi tvaragā paramātma yaṃdu sthirapaḍutuṃdi.
nāsti buddhirayuktasya na cāyuktasya bhāvanā |
na cābhāvayataḥ śāṃtiraśāṃtasya kutaḥ sukham ||
yoganiṣṭha (ekāgrata) lenivāniki niścayātmakamaina buddhi uṃḍadu. buddhi lenivāniki bhāvana (dhyāniṃce guṇaṃ) uṃḍadu. aṭuvaṃṭi bhāvana lenivāniki śāṃti uṃḍadu. śāṃti lenivāniki sukhaṃ èkkaḍi nuṃḍi vastuṃdi?
iṃdriyāṇāṃ hi caratāṃ yanmano'nuvidhīyate |
tadasya harati prajñāṃ vāyurnāvamivāṃbhasi ||
gāli nīṭilo unna paḍavanu dāri maḻḻiṃcinaṭlugā, viṣayālalo tirugutunna iṃdriyāla vèṃṭa manassu parigèḍite, adi maniṣi yòkka buddhini hariṃcivestuṃdi.
tasmādyasya mahābāho nigṛhītāni sarvaśaḥ |
iṃdriyāṇīṃdriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā ||
kābaṭṭi o mahābāho! èvari iṃdriyālaite viṣaya vāṃchala nuṃḍi anni vaipulā maḻḻiṃcabaḍi nigrahiṃcabaḍatāyo, atani buddhi sthiramainadi.
yā niśā sarvabhūtānāṃ tasyāṃ jāgarti saṃyamī |
yasyāṃ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ ||
prāṇulanniṃṭikī edi rātriyo (ātmajñānaṃ), dāni yaṃdu saṃyami (yogi) melkòni uṃṭāḍu. e kālaṃlo prāṇulannī melkòni uṃṭāyo (prāpaṃcika sukhālu), adi satyānni cūse muniki rātri vaṃṭidi.
āpūryamāṇamacalapratiṣṭhaṃ
samudramāpaḥ praviśaṃti yadvat |
tadvat kāmā yaṃ praviśaṃti sarve
sa śāṃtimāpnoti na kāmakāmī ||
nadulannī vacci cerutunnappaṭikī samudraṃ e vidhaṃgā niścalaṃgā uṃṭuṃdo, alāge korikalannī tanaloki praveśiṃcinappaṭikī èvaḍaite caliṃcakuṃḍā niścalaṃgā uṃṭāḍo, ataḍe śāṃtini pòṃdutāḍu. korikala vèṃṭa paḍevāḍu śāṃtini pòṃdaleḍu.
vihāya kāmān yaḥ sarvān pumāṃścarati niḥspṛhaḥ |
nirmamo nirahaṃkāraḥ sa śāṃtimadhigacchati ||
samasta korikalanu vadilivesi, mamakāraṃ (nirmamaḥ) lekuṃḍā, ahaṃkāraṃ (nirahaṃkāraḥ) lekuṃḍā, e āśā lekuṃḍā tirige maniṣi parama śāṃtini pòṃdutāḍu.
eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṃ prāpya vimuhyati |
sthitvāsyāmaṃtakāle'pi brahmanirvāṇamṛcchati ||
o pārthā! dīnine ‘brāhmī sthiti’ (brahmamunu pòṃdina sthiti) aṃṭāru. dīnini pòṃdinavāḍu ènnaṭikī mohaṃlo paḍaḍu. jīvita caramakālaṃlonainā ī sthitilo sthirapaḍite, ataḍu brahma nirvāṇānni (mokṣānni) pòṃdutāḍu.
iti śrīmadbhagavadgītāsūpaniṣatsu brahmavidyāyāṃ yogaśāstre śrīkṛṣṇārjunasaṃvāde sāṃkhyayogo nāma dvitīyo'dhyāyaḥ ||
tṛtīyo'dhyāyaḥ – karmayogaḥ
gamanika
: paina ivvabaḍina adhyāyamu (ślokālu mātrame), ī pustakamulo kūḍā unnadi.
(nitya pārāyaṇa graṃthamu)
saṃpūrṇa
śrīmadbhagavadgīta
cūḍaṃḍi.
mā pracuraṇa:
priṃṭiṃgu pūrti ayi kònugoluku siddhaṃgā uṃdi.
mā tèlugu vāṭsāp chānal ni phālo ceyaḍāniki
ikkaḍa klik ceyaṃḍi
"tèlugu"
viprulaku, dvijulaku vijñapti :
maṃtra anuṣṭhānaṃ leka neṭi kālaṃlo dharmācaraṇa kṣīṇistū unnadi. dayacesi mīku upadeśaṃ unna maṃtraṃ kanīsaṃ lakṣa japaṃ ceyaṃḍi. mīku atidaggaralo unna devālayāniki pratirojū vèḻḻi akkaḍi devata maṃtrānni kanīsaṃ 108 japaṃcesi, ā devata balānni vṛddhi ceyaṃḍi. devata anugrahaṃ uṃṭene ā prāṃtaṃlo dharmaṃ vardhillutuṃdi.
tèlugu
🕉️ పారాయణ విధానము & ఆధ్యాత్మిక ప్రాశస్త్యము (Chanting Methodology & Significance)
🪔 పారాయణ సమయము (Auspicious Chanting Time)
Best recited during Brahma Muhurta (4:00 AM – 6:00 AM) or during evening Sandhya Kaala after cleansing and lighting a traditional oil lamp (దీపారాధన).
🧘 ఆసనము & నియమములు (Posture & Focus)
Sit facing East or North on a clean woolen or cotton mat. Chant with clear pronunciation, maintaining steady rhythm and heartfelt devotion to Divinity.
Preserved across authentic palm-leaf manuscripts and classical Sanskrit traditions, this sacred hymn is revered across generations as an essential daily sadhana for spiritual seekers and householders alike.